Doctrina social de la Iglesia

La tradición judía codificada en la Biblia propone en el Libro del Génesis, la creación del ser humano realizada por Dios, el Dios conocido por Israel.

Esta forma de entender al ser humano es retomada por Iglesia Católica como base de lo que ha llamado “Doctrina Social de la Iglesia”.

Según la propuesta judía: Dios hizo al ser humano de barro a su imagen y semejanza.

1. Lo hizo. Es decir, el ser humano no depende de si mismo, tiene una génesis que le supera a si mismo. Tiene una estructura que no se da a si mismo, ni tiene en si mismo su finalidad. Es creado por Dios y para su realización en Dios.

2. De barro. Un solo barro para blancos, verdes, amarillos, rojos y negros. Lo cual implica que todos tienen iguales necesidades humanas: fisiológicas, psicológicas y sociales. Mismos derechos humanos y acceso a los bienes de la creación para la realización personal y social.

3. Le insufló su espíritu. Lo hizo a su imagen y semejanza. Según la propuesta cristiana, esta imagen y semejanza es en Cristo. Los creó varón y mujer teniendo como modelo a su Hijo. El modelo es Jesús, no los blancos o los verdes, los amarillos, los rojos o los negros sino Jesús. Cuando se toma como modelo una de las versiones del ser humano se presenta entonces el racismo o la xenofobia. Nosotros todos fuimos hechos a imagen y semejanza de Dios en Jesucristo y no al revés, por lo mismo, en Él es donde todos los diversos tipos de ser humano podemos converger.

Iguales en dignidad, necesidades, derechos y deberes pero diferentes en cuanto a capacidades y servicios como administradores a favor de los demás. Si todos los seres humanos tienen las mismas necesidades humanas, los mismos derechos humanos y el mismo derecho de acceso a los bienes de la creación para la realización personal y social, entonces, las diferencias en capacidades se convierten en responsabilidades respecto a los demás.

Somos administradores en bien de los demás. Entre mayor es la capacidad para desarrollar los bienes de la creación más es la responsabilidad para el desarrollo de los demás; la mayor capacidad no es para usufructo y beneficio personal en detrimento de los menos capacitados.

Pbro. Jorge A. Martínez Soto

Razón y fe

Desde la Pastoral Universitaria estamos analizando y profundizando la carta Caritas in Veritate de Benedicto XVI que dio a la Iglesia el pasado 29 de junio y que en cierta forma ha pasado un tanto inadvertida por el poco interés que le han proveído los medios de comunicación social.

La Caridad en la verdad es el tema englobante con el que enfocó el tema del DESARROLLO y le proporcionó una plataforma muy productiva para exponer la relación fe-razón. Los términos razón y fe son utilizados conjuntamente en diez ocasiones en los números: 3, 5, 9, 56, 57, 74, 75.

A continuación transcribo y comento los textos: #3 la verdad; #9 el DESARROLLO, #74 razón y fe juntas; #75 la indiferencia, tomados el 7 julio 2009 del portal del Vaticano: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate_sp.html

En la transcripción, se utilizan negritas, cursivas y subrayado que no son del texto original para enfatizar los aspectos que quiero comunicarles y para ayudar a su lectura.

#3 La verdad es luz que da sentido y valor a la caridad. Esta luz es simultáneamente la de la razón y la de la fe, por medio de la cual la inteligencia llega a la verdad natural y sobrenatural de la caridad, percibiendo su significado de entrega, acogida y comunión. Sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo. El amor se convierte en un envoltorio vacío que se rellena arbitrariamente. Éste es el riesgo fatal del amor en una cultura sin verdad. Es presa fácil de las emociones y las opiniones contingentes de los sujetos, una palabra de la que se abusa y que se distorsiona, terminando por significar lo contrario. La verdad libera a la caridad de la estrechez de una emotividad que la priva de contenidos relacionales y sociales, así como de un fideísmo que mutila su horizonte humano y universal.

Según Benedicto XVI, la verdad implica simultáneamente la razón y la fe, es decir, juntas, de manera que se pueda conocer la verdad y pueda generar caridad pero en la verdad, sin sentimentalismos, abusos, ni distorsiones.

#9 Sólo con la caridad, iluminada por la luz de la razón y de la fe, es posible conseguir objetivos de DESARROLLO con un carácter más humano y humanizador. El compartir los bienes y recursos, de lo que proviene el auténtico DESARROLLO, no se asegura sólo con el progreso técnico y con meras relaciones de conveniencia, sino con la fuerza del amor que vence al mal con el bien (cf. Rm 12,21) y abre la conciencia del ser humano a relaciones recíprocas de libertad y de responsabilidad.

Según el Papa, el DESARROLLO debe estar dirigido por la razón y la fe para que se abra la conciencia del ser humano a las relaciones recíprocas. El término “relaciones recíprocas” es prácticamente desconocido entre nosotros pues en nuestra historia latinoamericana, estas relaciones “recíprocas” siempre han sido unilaterales de conveniencia y desde el poder. Podemos pensar en los indígenas, en los mineros, en los salarios mínimos, y por que no también, en los salarios máximos del aparato gubernamental.

#74 Ante estos problemas tan dramáticos, razón y fe se ayudan mutuamente. Sólo juntas salvarán al hombre. Atraída por el puro quehacer técnico, la razón sin la fe se ve avocada a perderse en la ilusión de su propia omnipotencia. La fe sin la razón corre el riesgo de alejarse de la vida concreta de las personas[154].

Esta ha sido la insistencia de Benedicto XVI la razón y la fe, por lo mismo utiliza el adverbio de modo “sólo” para enfatizar, que juntas salvarán al hombre, pues el quehacer técnico se ofusca en su aparente omnipotencia, y por otra parte, la sola “fe” corre riesgo de alejarse de la vida concreta de las personas… y esta es la idea de muchos católicos, por lo mismo, no les gusta que se hable de “política”, prefieren esconderse de los problemas reales refugiándose en una supuesta fe que se convierte en algo estéril.

#75 ¿Cómo podemos extrañarnos de la indiferencia ante tantas situaciones humanas degradantes, si la indiferencia caracteriza nuestra actitud ante lo que es humano y lo que no lo es? Sorprende la selección arbitraria de aquello que hoy se propone como digno de respeto. Muchos, dispuestos a escandalizarse por cosas secundarias, parecen tolerar injusticias inauditas. Mientras los pobres del mundo siguen llamando a la puerta de la opulencia, el mundo rico corre el riesgo de no escuchar ya estos golpes a su puerta, debido a una conciencia incapaz de reconocer lo humano. Dios revela el hombre al hombre; la razón y la fe colaboran a la hora de mostrarle el bien, con tal que lo quiera ver; la ley natural, en la que brilla la Razón creadora, indica la grandeza del hombre, pero también su miseria, cuando desconoce el reclamo de la verdad moral.

La indiferencia según Su Santidad, proviene de una conciencia incapaz de reconocer lo que es humano, por lo mismo, explica que la colaboración de la razón y de la fe debe mostrar claramente las injusticias y lo que es secundario. Esta indiferencia ante lo que es humano y lo que no lo es hace seleccionar erróneamente lo que es digno de respeto y lo que no.

Pbro. Jorge Martínez Soto
Parroquia Universitaria
25 de julio 2009

CARITAS IN VERITATE

BENEDICTO XVI
A LOS OBISPOS, A LOS PRESBÍTEROS Y DIÁCONOS, A LAS PERSONAS CONSAGRADAS, A TODOS LOS FIELES LAICOS Y A TODOS LOS HOMBRES DE BUENA VOLUNTAD

SOBRE EL DESARROLLO HUMANO INTEGRAL EN LA CARIDAD Y EN LA VERDAD
Sin verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo.

Puedes encontrarla en la pagina del Vaticano, en el vínculo se encuentra en esta página Documentos publicados desde la Pastoral Universitaria o en esta otra dirección
http://cid-85f6cd5bc4663f79.skydrive.live.com/browse.aspx/.Public

Lo espurio y lo legal

Lo que es espurio desde el inicio continúa siendo espurio hasta el final y siempre lo será por más que se busque darle un viso de legalidad. Sonora votó por Guillermo Padrés, la mayoría hace legítimo su mandato, eso quiere decir, para servir a los intereses sociales no a los particulares ni a los extranjeros.

Quiero recordar que la soberanía reside en el pueblo que la delega a los gobernantes en un mandato para que cumpliendo la constitución sirvan a los intereses de la nación y de los sonorenses. Eso esperamos y estaremos pendientes de que así se realice.

Por lo mismo, salimos a votar con los dos implícitos que expuso y explicitó Mons. Raúl Vera en su mensaje pastoral dado en Saltillo, Coahuila el 26 de junio de 2009, http://www.redescristianas.net/2009/07/03/mexico-mensaje-pastoral-con-motivo-de-los-procesos-electorales-del-2009fr-raul-vera-lopez-op-obispo-de-saltillo-mexico/:

1ª. Se establezca de manera inmediata el derecho al referendum decisorio y vinculante, de manera que los tres niveles de gobierno, Municipal, Estatal y Federal, sean sometidos a consulta ciudadana, para que sólo las y los ciudadanos, decidamos ratificar o revocarles el mandato, y en el caso de corrupción someterlos/as a juicio.

2ª. El derecho al plebiscito, para que seamos los y las ciudadanas quienes decidamos si se aceptan o rechazan las propuesta que conciernen a la soberanía de nuestro país.

Estos dos implícitos son inferencia lógica, estructural y legal del hecho de que la soberanía reside en el pueblo y el pueblo es quien confiere el mandato a los servidores públicos; estos dos implícitos de la verdadera democracia, hasta ahora, no ejercidos por los mexicanos y los sonorenses nos permitirán alcanzar el México que todas y todos queremos.

Pbro. Jorge A. Martínez Soto
Dr. en Ciencias Sociales por la Universidad Autónoma de Sinaloa

CUÁL FE

“Allí vio un gran alboroto, y gente que lloraba y gritaba. Al entrar, les dijo: "¿Por qué se alborotan y lloran? La niña no está muerta, sino que duerme". Y se burlaban de él. Pero Jesús hizo salir a todos.” Marcos 5,21-43.

Mi homilía del domingo pasado 28 de junio inició con una reflexión sobre la idea dulzona que hemos recibido sobre Jesucristo. Cuando “hizo salir a todos” los que se encontraban en la casa de Jairo llorando y haciendo alboroto por la niña muerta ¿cómo lo hizo? Que tan “dulce” puedan haberlo percibido los dolientes que se rieron de Él y fueron echados fuera?

Pero ya entrando en más profundidad, lancé un cuestionamiento a la comunidad reunida: Jesús quiso hacer un milagro para suscitar la fe ¿cuál? Pues es necesario especificar qué es lo que quería mostrarnos y asegurarnos

Entonces la primera lectura es la que nos centra: Libro de la Sabiduría 1,13-15.2, 23-24 “Porque Dios no ha hecho la muerte ni se complace en el perdición de los vivientes. El ha creado todas las cosas para que subsistan; las criaturas del mundo son saludables, no hay en ellas ningún veneno mortal y la muerte no ejerce su dominio sobre la tierra. Porque la justicia es inmortal. Dios creó al hombre para que fuera incorruptible y lo hizo a imagen de su propia naturaleza, pero por la envidia del demonio entró la muerte en el mundo, y los que pertenecen a él tienen que padecerla.”

Fe en el Dios de la vida pero por envidia del demonio entró la muerte. Aquí, hice una aplicación en la vida cotidiana que estamos viviendo por el incendio de la guardería ABC, la envidia del demonio se ha manifestado en la avaricia de cristianos que no piensan más que en llenar sus bolsillos y recordé lo que alguna vez dijo Jesús “no se puede servir a Dios y al dinero” Por servir al dinero se opusieron al Dios de la vida.

Continuando la reflexión en el dolor que estamos viviendo tomé la segunda lectura. Estamos ante una situación largamente experimentada y que con lo del incendio de la guardería ha quedado manifiesto claramente, estamos viviendo todo lo contrario a lo que propone San Pablo este domingo XIII del tiempo ordinario en la Carta II a los Corintios 8,7.9.13-15 “Ya conocen la generosidad de nuestro Señor Jesucristo que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros, a fin de enriquecernos con su pobreza. No se trata de que ustedes sufran necesidad para que otros vivan en la abundancia, sino de que haya igualdad. En el caso presente, la abundancia de ustedes suple la necesidad de ellos, para que un día, la abundancia de ellos supla la necesidad de ustedes. Así habrá igualdad, de acuerdo con lo que dice la Escritura: El que había recogido mucho no tuvo de sobra, y el que había recogido poco no sufrió escasez.”

En la falta de conciencia humano-social y conciencia cristiana, como no importan los otros pues que todo sea para mi bolsillo para gastarlo en lujos, bodas y fiesta; habrían de reconocer que se están jugando su salvación eterna y las cosas o se pagan aquí o se pagarán allá.

Cual fe? En el Dios de la vida? y también me dolí de los profetas que los inducen al pecado pues no faltará por ahí alguno de mis compañeros sacerdotes que estén tranquilizándoles la conciencia a los responsables diciéndoles que es la voluntad de Dios y que nada se mueve sin que Dios lo permita. Y entonces dónde está la fe en el Dios de la vida y la responsabilidad que debemos tener para ser generadores de vida plena actuando como Jesús. Aquí se sirvió al dinero y no a Dios y por eso se generó muerte en contra del Dios de la vida.

De la guardería me pasé a las próximas elecciones, por la trayectoria que llevan puedo decir que los candidatos del PRI principalmente y los del PAN también sirven al dinero y no al Dios de la vida. Jesús le dice a Jairo no temas basta que tengas fe ¿en qué? Cuál fe…

"Yo soy culpable" Video de Roberto Zavala

Palabras de Roberto Zavala, padre de Santiago de Jesús Zalava, niño de 2 años muerto en el siniestro de la Guardería ABC, de Hermosillo, Sonora.

Reptir una conducta no es una maldición
es simplemente que no se entiende la dinámica que ha generado esa conducta.

Cinco Siglos de Maldición:



Este canto permite tomar conciencia de la dinámica repetitiva de esta conducta para darnos cuenta que nos hace daño a todos.

La propuesta de Guillermo Bonfil en su libro México Profundo. Una Civilización Negada a mí ver se condensan en estas tres ideas:
• Hay un reto a la imaginación que sólo podremos enfrentar a partir de una auténtico reconocimiento de nuestra realidad y encontraremos ahí, al develar prejuicios, al liberar nuestro pensamiento colonizado, al recuperar la decisión de vernos y pensarnos por nosotros mismos, al protagonista central de nuestra historia y al componente indispensable de nuestro futuro: el México Profundo (Bonfil 1987: IV).
• La permanencia de los pueblos indios es el indicador donde se encuentra la vitalidad profunda de México y donde están los principios de un proyecto civilizatorio diferente (Bonfil 1987:206).
• La permanencia de los pueblos indios implica necesariamente la existencia de un proyecto histórico que actualiza la civilización mesoamericana (Bonfil 1987:242).

Su libro contiene tres partes: una primera parte que llama “La civilización negada” en la que describe el perfil de la Cultura India actual. Una segunda parte intitulada “Cómo llegamos a donde estamos” donde hace un análisis del proceso histórico; en el que traza lo que él llama “la crónica del desastre” y el “memorial de la ignominia” ya que lo considera como “historia de de la violencia cotidiana, la explotación, el desprecio, la exclusión” considerándolo como elemento contrastante “indispensable para equilibrar la visión de todos sobre México”. Paralelamente señala cómo el empeño por imponer un modelo cultural único lleva a “no aprovechar lo que tenemos y a provocar una situación de esquizofrenia en la que la realidad marcha por su rumbo mientras que el proyecto nacional imaginario sigue el suyo” (Bonfil 1987:245). Una tercera parte en la que propone el realizar un “Proyecto Nacional y Proyecto Civilizatorio” donde formula un proyecto que implica un modelo de sociedad pluricultural.

Para Bonfil (1987) han existido dos méxicos que han estado en conflicto: el México imaginario que comprende los grupos y clases dominantes del país y son impulsores del proyecto occidental, y, el México profundo que encarnan la civilización mesoamericana que resiste en la base de la pirámide social. Esta confrontación de cinco siglos requiere plantear un nuevo proyecto de nación que incorpore como capital activo todo lo que realmente forma el patrimonio que los mexicanos hemos heredado (Bonfil 1987:10-12).

A partir de la implantación del régimen colonial el espacio, no sólo la sociedad, se dividió en dos polos irreductibles y opuestos: la ciudad fue el asiento del poder colonial; el campo, el espacio del colonizado, espacio del indio y así como el espacio quedó delimitado, de la misma forma lo fue la población. Aunque los términos antropológicamente considerados, han provocado controversia entre los estudiosos y no hay un consenso, en la terminología que utiliza Bonfil existen diversos tipos de mexicanos los describe de la siguiente manera:

1. La sociedad mexicana no-india que comprende los sectores de las clases altas proviene más o menos directamente de los colonizadores españoles y son proclives a la conservación de formas culturales no-indias, para quienes su motivo central era el oro, la plata, el enriquecimiento rápido que les daría el honor que no habían alcanzado en España. Los privilegios que heredaron hacen que detenten la riqueza, el poder y tiendan a justificarse como resultado necesario de una superioridad natural visible en las diferencias raciales (Bonfil 1987:76). Tienen además, una mentalidad colonizada, sustentada en un orden de dominación que los beneficia, y ha impedido a esos grupos dirigentes, considerar cualquier alternativa cultural que se aparte del esquema accidentalizado que asumen rígidamente por incapacidad, por conveniencia, por sumisión, o en el mejor de los casos, por simple ceguera ante la realidad propia (Bonfil 1987:106).

2. El mundo campirano tradicional está formado básicamente por comunidades con cultura india que han perdido la identidad correspondiente, no por el abandono de una forma de vida social que corresponde a la civilización mesoamericana, sino fundamentalmente como proceso ideológico por las presiones de la sociedad dominante que logra quebrar la identidad étnica de la comunidad india (Bonfil 1987:80).

3. El indígena. Se reconoce al indio a través del prejuicio fácil: flojo, primitivo, ignorante, si acaso pintoresco, pero siempre el lastre que nos impide ser el país que debíamos ser. Tienen su propia lengua materna que se les negó la hablaran y la ocultan y se niegan hablarla (Bonfil 1987:45). Además, como colonizados, se les fue arrebatando el control sobre muchos de sus elementos culturales (Bonfil 1987:109-110). Para Bonfil el indígena es mucho más que eso por la evidencia de que los pueblos indios han resistido cinco siglos de dominación y oposición colonial.
“¿De dónde sale su decisión de permanecer y continuar? ¿Cuáles son las fuentes de esa voluntad para seguir haciendo historia por sí mismos? ¿Qué resortes interiores han puesto en juego para persistir en su propio proyecto, durante siglos, bajo condiciones incomparablemente más difíciles?
La respuesta está en una fuerza espiritual que es su contribución para formular un nuevo proyecto nacional, viable y auténtico (Bonfil 1987:227).

Los tres componentes de la población mexicana que propone Bonfil (1987) se muestran en la tabla a continuación:



Un término que utiliza Bonfil, que a mi ver, es uno de sus grandes aciertos es el de desindianización al que define cómo un proceso histórico a través del cual poblaciones que originalmente poseían una identidad particular distintiva, basada en una cultura propia, se ven forzadas a renunciar a su identidad, con todos los cambios consecuentes en su organización social y su cultura. La desindianización no es resultado del mestizaje biológico, sino la acción de fuerzas etnocidas que impiden la continuidad histórica de un pueblo como unidad social y culturalmente diferenciada. El proceso de desindianización iniciado hace casi cinco siglos ha logrado, mediante mecanismos casi siempre compulsivos, que grandes capas de la población mesoamericana renuncien a identificarse como integrantes de una colectividad indígena delimitada, heredera de un patrimonio cultural específico, y asuman el derecho de tomar decisiones en relación con todos los componentes de ese acervo cultural -recursos naturales, formas de organización social, conocimientos, sistemas simbólicos, motivaciones, etc.- (Bonfil 1987:42).
“La desindianización se cumple cuando ideológicamente la población deja de considerarse india, aun cuando en su forma de vida lo siga siendo. Serían entonces comunidades indias que no saben que son indias” (Bonfil 1987:80)

Junto con el término desindianización está en correlación el término racismo que aunque no es privativo de la experiencia mexicana si lo es la manifestación particular que tiene en el medio mexicano “En este racismo hay mucho más que una preferencia por ciertos rasgos y tonalidades. La discriminación de lo indio, su negación como parte principal de “nosotros” tiene que ver más con el rechazo de la cultura india que con el rechazo de la piel bronceada. Se pretende ocultar e ignorar el rostro indio de México, porque no se admite una vinculación real con la civilización mesoamericana” (Bonfil 1987:43).

Son problemas que nos remiten de nuevo a la situación colonial, a las identidades prohibidas y lenguas proscritas, al logro final de la colonización, que es alcanzado, cuando el colonizado acepta internamente la inferioridad que el colonizador le atribuye y reniega de si mismo, busca entonces, asumir una identidad diferente, otra identidad (Bonfil 1987:46).

Con estos dos términos: racismo y desindianización llegamos al culmen del conflicto con la escisión cultural Bonfil 1987:94. Para Bonfil en México, no ha habido una coexistencia entre no-indígenas e indígenas, sino una relación asimétrica de dominación y subordinación que el cataloga como etnocidio (Bonfil 1987:79).

Si se hubiera dado la coexistencia, esta facilitaría el intercambio cultural recíproco y podría culminar en la unificación, tal como se proclama en la ideología oficial, pero las desigualdades y diferencias en el caso de México tienen un trasfondo más profundo que condiciona la dinámica cultural.

La cultura mesoamericana se ve entonces limitada y apartada de los modelos que la caracterizan en una sociedad sólida y antigua capaz de experimentar una variación y los desniveles que pueden llegar a conformar verdaderas sub-culturas dentro de un marco general común.

Es esta la razón por la cual lo que actualmente llamamos avanzado, moderno y urbano, no es la punta de lanza de un desarrollo propio, interno, sino la resultante de la implantación de la civilización occidental desde arriba; y lo que llamamos atrasado, tradicional y rural, no es el punto de partida de aquella avanzada, sino el sustrato indio de civilización mesoamericana. Tenemos por lo mismo una escisión cultural manifestada en un México imaginario y en un México profundo.

A decir de Bonfil como consecuencia de esa escisión cultural, lo que se ha propuesto como cultura nacional, en los diversos momentos de la historia mexicana, puede entenderse como una aspiración permanente por dejar de ser lo que somos, entonces, la mayoría de los mexicanos sólo tiene futuro a condición de que dejen de ser ellos mismos, dejar de ser para ser otro; nunca como una actualización que provendría de una transformación interna (Bonfil 1987:106).

La propuesta de Bonfil (1987) es el punto de partida de mi tesis doctoral La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad donde se realiza desde la lingüística pragmática contextual un análisis de diversas etapas histórico-discursivas explicitando la manera como se ha generado estereotipos sociales identitarios, y desde ahí, proponer la pluralidad simétrica en la construcción del México actual.

Dialogo entre EEUU y América Latina

En un diálogo no tiene por qué existir temor de que ‘alguien’ revierta nada, y supone, tanto la “igualdad de condiciones" (Raul Castro) como la disponibilidad para aceptar la postura del otro incluyendo la confrontación necesaria (Chávez y sus aliados).

La mayor parte de la publicidad sobre la V Cumbre de las Américas en Trinidad y Tobago falla al no considerar los factores que se implican en un diá-logo.

Jorge Martínez



Mapa de las culturas del mundo
Inglehart-Welzel

Este mapa refleja la correlación y variación intercultural de un gran número de valores básicos.

On Earth As It Is In Heaven
En la tierra como en el cielo
Ennio Morricone

"Gabriel's Oboe" Nella Fantasia
Ennio Morricone

Nella fantasia io vedo un mondo giusto,
Li tutti vivono in pace e in onestà.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano,
Pien' d'umanità in fondo all'anima.

Nella fantasia io vedo un mondo chiaro,
Li anche la notte è meno oscura.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano.

Nella fantasia esiste un vento caldo,
Che soffia sulle città, come amico.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano,
Pien' d'umanità in fondo all'anima.

Calderon en Londres y los G-20

Se ha comentado que Calderón llevó con decoro la representación nacional al exterior. Considero que no lleva la representación nacional a ningún lado, sino la vergüenza de la ilegitimidad apoyada por una tercera parte de los mexicanos y por intereses extranjeros. Por lo mismo le organizaron un cuento de de hadas con reinas y princesas, que conocimos a través de los medios de comunicación.

Entendemos que la realidad es otra, Calderón lleva la vergüenza de la ilegitimidad y continúa privilegiando intereses económicos particulares y de grupos, y no, los intereses de los mexicanos. La ingobernabilidad se genera por desigualdad social y económica pero queremos continuar buscando solamente privilegios y prebendas.

Vamos a celebrar el bicentenario de la Independencia y no nos hemos liberado de la mentalidad colonial de reyes, reinas y princesas, de privilegios sobre los colonizados y del pueblo que debe sostenerlos económicamente; vamos a celebrar el centenario la Revolución y continuamos en la mentalidad de privilegios de gobernantes que no tienen conciencia social sino solamente el interés personal y del pueblo que paga sus excesos.

Jorge Martínez

Análisis de la construcción lingüística
del discurso inaugural de Barack Obama

El discurso inaugural de Obama el pasado 20 de enero 2009 tiene la característica de ser un discurso no leído sino expresado en forma oral ante la multitud amigable presente en la ciudad de Washington y ante el mundo que seguía con atención una celebración tan impactante para propios y extraños.

En este discurso se pueden distinguir cinco sujetos como actores participantes:
1. Él mismo
2. El presidente saliente
3. La nación norteamericana en la que distingue: de manera incluyente de todos los norteamericanos y de una forma excluyente a quienes ponen obstáculos desde el interior de la nación.
4. Los sujetos externos que se refiere a los amigos, los enemigos y a las naciones pobres.

Para el primer participante que es él mismo utiliza en cuatro ocasiones el pronombre primera persona singular I, el pronombre posesivo my y whose y una ocasión un pronombre primera plural dativo us que se refiere a su nueva identidad como personalidad representativa de la nación norteamericana. Con estas referencias, él queda posicionado de manera muy precisa dentro de un nosotros we en posición de sujeto que utiliza en 59 ocasiones. Esta forma de referencia a la nación es mucho mayor que el uso del pronombre primera plural nosotros us en posición de objeto, sólo 23 veces. Lo que significa que está proponiendo una actitud proactiva conjunta de él y la nación norteamericana ante los retos que expone, no va a hacerlo él solo sino junto con todos, con la nación que le ha conferido el mandato.

Por otra parte, en el ustedes you pronombre segunda persona plural que define al sujeto receptor en el discurso, es posible diferenciar los diversos referentes que implica: el ustedes interno incluyente y el excluyente; el ustedes externo amigo, el enemigo y el pobre.

El ustedes interno incluyente se refiere a la nación presente efectivamente en el lugar o desde las vías de comunicaciones sociales como sujeto receptor en una relación dialogal:
- the trust you have bestowed
- Today I say to you that the challenges we face are real
- stand before you to take a most sacred oath.

El ustedes interno excluyente se refiere a un participante para con el que quiere tomar distancia utilizando la tercera persona plural they generando una deixis que los define como un grupo no afín:
- Now, there are some who question the scale of our ambitions - who suggest that our system cannot tolerate too many big plans. Their memories are short. For they have forgotten what this country has already done.
- What the cynics fail to understand is that the ground has shifted beneath them.

Utilizando el pronombre segunda plural ustedes you realiza una deixis que define al quinto sujeto receptor de su discurso, el sujeto externo a la nación norteamericana diferenciado como: los amigos, los enemigos y las naciones pobres:
- With old friends and former foes, we will
- for those who seek to advance their aims by inducing terror and slaughtering innocents, we say to you now that our spirit is stronger and cannot be broken; you cannot outlast us, and we will defeat you.
- To the Muslim world, we seek a new way forward, based on mutual interest and mutual respect. To those leaders around the globe who seek to sow conflict, or blame their society's ills on the West: Know that your people will judge you on what you can build, not what you destroy.
- To those who cling to power through corruption and deceit and the silencing of dissent, know that you are on the wrong side of history; but that we will extend a hand if you are willing to unclench your fist.
- To the people of poor nations, we pledge to work alongside you to make your farms flourish and let clean waters flow.

El emisor se coloca claramente entre los actores participantes, con ellos y frente a ellos para responder a las expectativas de cada uno. Un discurso no-escrito que define posiciones.

Jorge Martínez
Doctor en Ciencias Sociales

El pasado 6 de enero apareció en EX online el siguiente encabezado
El Senado congelará dietas y limitará viajes internacionales para ahorrar 25 millones de pesos en 2009 con la respectiva noticia en la dirección www.exonline.com.mx/diario/
noticia/primera/pulsonacional/aprietan_cinturon_a_senadores/464937

Mi comentario fue: No es suficiente. Los mexicanos no tenemos por que soportar a los servidores públicos como una carga económica que genera pobreza y discriminación. Los mexicanos tenemos derecho a que se regule la definición de los “salarios” de los servidores públicos tanto en el congreso (poder legislativo) como en el Ejecutivo y en el Judicial.

El Salario de los diputados y senadores ofende a los mexicanos

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Reptir una conducta no es una maldición
es simplemente que no se entiende la dinámica que ha generado esa conducta.

Cinco Siglos de Maldición:



Este canto permite tomar conciencia de la dinámica repetitiva de esta conducta para darnos cuenta que nos hace daño a todos.

Concepciones diversas sobre lo que es la identidad y el compromiso con el discurso escrito

Leí en La Jornada de la Red del 28 de mayo del año en curso, http://www.jornada.unam.mx/2008/05/28/index.php?section=opinion&article=012a1pol
una interesante confrontación -entre Jaime Sánchez Susarrey y Juventino Castro y Castro- que me remite al tema de mi tesis doctoral de abril, 2008: La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad. Desde ahí hago algunas apreciaciones sobre dos concepciones diversas sobre lo que es la identidad.

Jaime Sánchez Susarrey parte de una concepción intimista de la identidad que lo lleva a afirmar ‘Los órdenes jurídicos sirven para ordenar (bien o mal) la vida política, económica y social de un pueblo, pero no otorgan ni mucho menos imponen una identidad cultural o nacional’. En esta afirmación, la relación de la persona con lo escrito es algo externo y con escaso compromiso personal.

La respuesta de Juventino Castro y Castro parte de una concepción de identidad que se construye en la relación mutua, explicitándose en el quehacer y en el discurso oral y escrito; y se explicita en la medida en que se compromete con lo dicho o lo escrito. De ahí las frases:
- ‘nuestra Constitución Política, además de ser Ley Suprema, contiene las bases de nuestra identidad. A su vez esos idearios se redactan en pactos’
- ‘los principios esenciales de la nación’
- ‘principios mexicanos que nos distinguen y nos integran como una identidad nacional dentro del concierto internacional’
- ‘la Constitución ordena a los nacionales e impone a los extranjeros como signo distintivo de la especial identidad mexicana’

Para la concepción intimista, el discurso ‘no otorga ni mucho menos impone una identidad’ porque parte del presupuesto equivocado que la identidad no entra en una relación mutua que la configura y la expresa pero es importante apuntar que sin esa relación mutua ‘la identidad’ no tiene posibilidad de existir. Respecto a la identidad indígena, eso es precisamente lo que se hizo desde el discurso inicial, negarle la existencia en el discurso y con ello la identidad toda y no fue sino hasta 1992 que se le reconoció esa presencia/identidad capaz de derechos y deberes.

En cambio para la identidad relacional, la frase del Dr. Castro y Castro: ‘se plasma debido a la existencia de una especificidad colectiva que identifica a los componentes de esas naciones y une a sus pueblos dentro de una patria común la que hemos conformado a través de la lucha por nuestras mejores causas y los idearios que adoptamos dentro de ellas’ expresa claramente el presupuesto de la concepción de una identidad generada en la relación mutua que implica un compromiso con lo expresado en el discurso.

Dr. Jorge Martínez
Hermosillo, Sonora 29 mayo 2008

Animación muy instructiva sobre le petroleo



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Bolivia. Un ejemplo de voluntad política para hacer realidad la presencia de los pueblos indígenas.

36 pueblos indígenas bolivianos tendrán gobierno propio, autónomo.
Sí no hubiera nueva Constitución, su autonomía está amparada por el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas para los pueblos indígenas.
La Paz/OPINIÓN
http://www.opinion.com.bo/Portal.html?CodNot=18782&CodSec=3


Los 36 pueblos indígenas, reconocidos por el proyecto de nueva Constitución, tendrán listos sus estatutos autonómicos en un mes. Plantean no tener relación con las prefecturas o departamentos y administrar los recursos renovables y no renovables en cogestión con el Gobierno nacional.
Modesto Condori, es director general de políticas comunitarias del Ministerio de la Presidencia. Participa activamente en el debate y construcción de los estatutos autonómicos indígenas, dado que la nueva Constitución consagrará cuatro tipos de autonomía: departamental, municipal, indígena y regional:

OPINIÓN: ¿Cómo se trabaja el tema de las autonomías indígenas?
MODESTO CONDORI: Como Poder Ejecutivo desde el inicio de la Asamblea Constituyente hemos acompañado a los pueblos indígenas que son muy diversos.
Fundamentalmente, mirando algunos marcos legales como son los convenios internacionales, la 1257 ratificada como ley boliviana y posteriormente viene la Ley 3760, como la última Declaración de las Naciones Unidas.

O.: ¿Cuáles son esas leyes?
M.C.: La 1257 es el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo), donde se consagran derechos de los pueblos indígenas. Es ley de la República, aprobada durante el gobierno de Jaime Paz. La segunda es la declaración aprobada por Naciones Unidas, ratificada como ley en Bolivia.
Ahí hablamos de la autodeterminación, del proceso de participación de los pueblos indígenas en el desarrollo de los países. En ese marco, estamos trabajando el tema de las autonomías indígenas que hoy se profundiza mucho más.
Las autonomías indígenas para el Gobierno no es ningún invento, nosotros vemos de abajo hacia arriba. Hemos estado en las comunidades, en las centrales, capitanías, ayllus, haciendo diagnósticos. Hemos recogido algunos insumos y dentro de un mes vamos a tener los estatutos autonómicos.
Y no tanto como la oligarquía redacta en una noche y medio día. Ellos quieren centralizar con el nombre de autonomía. Nosotros respetamos las propuestas de los pueblos indígenas.
La Asamblea Constituyente tiene las autonomías departamentales, regionales, indígenas y municipales.
Dentro de las autonomías departamentales posiblemente los pueblos indígenas no van a poder articular, pero dentro de las autonomías regionales los pueblos indígenas pueden hacer alianzas y mancomunidades entre pueblos indígenas y crear una región autonómica indígena.
Dentro de las autonomías indígenas puede ser que por pueblo establezcan un gobierno comunitario, entonces ésa va a ser su instancia territorial, de administración económica, política y cultural.
El otro tema es el municipal. Puede ser que algunos pueblos indígenas opten por la autonomía municipal. Estamos dando esa propuesta diversificada, por la diversidad. Hay pueblos indígenas que coinciden con un municipio, entonces serán municipio porque se ha legitimado el tema municipal.
O.: ¿La idea es que los pueblos indígenas se acojan a la autonomía que más les convenga, con excepción de la departamental?

M.C.: Por ejemplo, la asamblea del pueblo guaraní quiere hacer un proceso de reconstitución territorial, aunque sus tierras están copadas por gamonales, terratenientes, empresarios agrícolas. Su reconstitución histórica se puede hacer, pero hay que ver el proceso, si se puede expropiar o comprar las tierras.
Reconstituir territorialmente es un poco difícil, pero reconstituir culturalmente, de acuerdo a lo lingüístico, es posible.
Hay pueblos indígenas que coinciden, como los tacanas que están en Ixiamas y en un solo municipio, en San Buenaventura. Pueden constituir una instancia de autonomía municipal, pero depende de ellos porque no podemos imponerles como quiere hacer la oligarquía del Comité Cívico de Santa Cruz, Tarija, Beni y Pando que quieren imponer una autonomía centralista y eso va a traer graves consecuencias.
Los pueblos indígenas no quieren depender de las autonomías departamentales sino directamente del Gobierno central.

O.: ¿Quiere decir que habrán territorios indígenas autónomos dentro del departamento...?
M.C.: Va a ser un territorio autónomo administrativo, económico y político. Pienso que el tema de las autonomías indígenas, sea cual sea la instancia regional, indígena o municipal va a estar dentro del territorio departamental, no hay otra forma.
Si hablamos de discutir la redistribución territorial de los nueve departamentos vamos a tener grandes conflictos.

O.: Habrá gobierno autónomo indígena, ¿cómo se elegirá?
M.C.: El ejercicio del poder local, comunal, existe desde hace ancestros, ellos tienen formas de decisión, por ejemplo, de nombrar por turno, o por liderazgo, también por ciertas reglas de usos y costumbres, nombran sus propias autoridades por dos años o por tres años.
No les podemos imponer, porque la Ley 3760 que profundiza más, la van a hacer respetar en cuanto a propias formas de decisión, de elección de sus propias autoridades y los 36 pueblos indígenas tienen sus formas diversas.

O.: Este gobierno autónomo, ¿se relacionará sólo con el Gobierno nacional?
M.C.: Es la decisión unánime de los pueblos indígenas, dentro de la Asamblea (Constituyente) como también dentro de sus organizaciones matrices plantean que no quieren depender del centralismo departamental, por la forma que están llevando las autonomías departamentales. No quieren reconocer la interculturalidad, dicen que van a ser declarar la cualidad de ciudadanía, ciudadano cruceño, beniano o tarijeño.
Esto pretende subestimar, fraccionar el sentimiento y la misma cultura de los pueblos indígenas. Ellos serán ciudadanos chiquitanos, aymaras, quechuas, guaraníes. No les van a imponer ciudadanía.
Las comunidades indígenas siempre vivieron clandestinamente, ni siquiera fueron considerados ciudadanos hasta antes de 1952. Después vienen a poner nombres como campesinos, colonizadores, una imposición vertical.
O.: ¿Cada pueblo indígena tendrá ciudadanía propia?
M.C.: Hay solicitudes inclusive al Servicio Nacional de Identificación en Bolivia. Están planteando con algunos proyectos, indicando que nosotros primero somos chiquitanos-bolivianos. Están indicando directamente que somos quechuas-bolivianos.
Tendrá que procesarse la identificación de los pueblos indígenas, de la ciudadanía indígena. Nombrárselos con su propio nombre y no tanto decirles provinciano, de tal localidad, sino que “Comunidad Indígena San Miguel de Velasco: Chiquitano”. Pienso que vamos a legar a eso, la práctica nos va a demostrar que será así.
O.: ¿No es seguir las ideas de lo que usted llama oligarquía, no es hacer lo mismo que se critica?
M.C.: Los cruceños hablan castellano y universalmente vemos que en Bolivia se habla castellano, pero las otras lenguas que tenemos, nos daremos cuenta que los chiquitanos hablan su propio idioma y se caracterizan con su propia cultura desde miles de años. No veo la razón de que sean ciudadanos cruceños, porque ya tenemos leyes como la 1257 y la 3760 que son universales y nosotros, como gobierno tenemos que acatarlas, ser leales.
Lo de ciudadanía cruceña es reciente, nada que ver, no tiene ni sustento jurídico. ¿a un indígena chiquitano o guaraní que se declare ciudadano cruceño?
Como gobierno estamos viendo que a la mayoría de estas entidades se los denominará gobiernos comunales, porque toda su identidad de los pueblos indígenas está basada en el derecho colectivo, en la Ley 3760 habrá el derecho comunitario. El interés colectivo va a primar en estas entidades territoriales.
No se va a individualizar por personas, por un ciudadano. Todos actúan en forma complementaria, por eso en las regiones, en la entidad regional, puede ser que por complementariedad se unan varios pueblos indígenas y hagan una autonomía regional que también la Ley 3760 está bien pensada para esta situación.
Su forma de decisión, de gobernar, de administrar, va a ser siempre comunitaria. Ahí está la clara muestra de que el control social es comunitario, colectivo. No hay individualismo, esta imposición de la individualidad no va a existir.

Patricia Troncoso (Chepa) en defensa de los Mapuches (Chile)









Domingo 4º. Tiempo Ordinario, ciclo A
El SERMÓN de la MONTAÑA: es la LUZ para los que vivimos en las tinieblas. NUEVA LEY que resume lo esencial para el REINO: Dichosos los que lucháis contra las injusticias. Aunque los poderosos os ignoren, Dios os saciará.



Carta abierta a la Chepa Hermana de las resistencias: no te mueras.

A cien días de tu huelga de hambre, Chepa, te escribimos con todo el respeto que tenemos por tu acto valiente de denuncia de la muerte silenciosa de tu pueblo, con todo el orgullo que tenemos de que tu voz de mujer rebelde, de hija de la tierra, haya superado las diferentes mordazas impuestas por un sistema que sigue siendo genocida de los condenados y condenadas de la tierra, con toda la admiración que sentimos ante tu inquebrantable decisión de hacer valer la palabra y la identidad de tu pueblo.

Desde ese lugar te escribimos para pedirte: no te mueras.

Te lo pedimos por vos, porque es necesario tu testimonio y tu conciencia, tu coraje y tu vida.
Y te lo pedimos por nosotras. Porque si vos te morís de dignidad, nosotras moriremos de vergüenza.

Porque si vos encontrás que la única manera de vivir y de que viva tu mensaje es muriendo, frente a la indiferencia de un gobierno y de un sistema que desprecia a su pueblo, es porque nosotras no encontramos la forma todavía de hacer oír una voz colectiva, fuerte, combatiente, intransigente, que junto a vos exija por todos los derechos: la libertad, pero también el territorio, la identidad, la justicia.
Te pedimos Chepa que no te mueras, y te lo decimos desde nuestra indignación y desde nuestra rebeldía.

Danos la oportunidad de gritar no sólo para que se acabe tu agonía, y puedas vivir en libertad; vos como cada hermano y hermana de tu pueblo que están tras las rejas, o prófugos, o penando en el desamparo, o esquivando a las balas.
Danos la oportunidad de rehacer una demanda colectiva amasada en sangre y tierra, que multiplique tu cuerpo exhausto sin bajar banderas.
No te pedimos Chepa que te rindas. Esto sería imperdonable. Te pedimos que te multipliques.
Para eso te ofrecemos nuestros propios cuerpos con disposición a la denuncia, a la pelea, a establecer la urgencia de disparar ternura, contra una sociedad capitalista que mata y saquea, porque es el único lenguaje que expresa su sistema depredador.
Y si finalmente Chepa no llegamos a ser escuchadas en esta vuelta de la historia, queremos que sepas que aquí estamos. Que aquí seguimos. Que continuaremos multiplicando resistencias.

Que por cada una que caiga, diez se levantarán.http://www.paginadigital.com.ar/articulos/2008/2008prim/cartas1/chile-180108.asp