Pluriculturalidad e identidad étnica

 

La identidad étnica, se define en el encuentro con el otro diverso, por lo que la presencia de ambos, es elemento necesario en el desarrollo la identidad propia de cada uno y como enriquecimiento mutuo donde las relaciones de poder constituyen una parte integral, es en ese contexto antropológico en donde se realiza la pluriculturalidad.

Según Bartolomé (1997:48-50), la identidad se define por los valores y símbolos propios, los cuales, al encontrarse con otro afín producen un reencuentro con la propia identidad dentro de un contexto cultural compartido que realiza la función de vinculación de los individuos generando colectividades. La identidad entonces se realiza como principio de inclusión y de exclusión pues al identificarse con unos por el mismo hecho se tiende a separarse de otros. Pero además, los otros generalizados que forman parte de mi grupo no son sólo afectivamente próximos en términos positivos, sino también el más cercano y potencial grupo de conflicto generando los conflictos faccionales antagónicos.

Desde esta perspectiva, más que tener una definición de la identidad, se hace necesario tener un parámetro sobre el ser humano, a modo de inventario antropológico lo más ampliamente posible sobre los componentes constitutivos de la persona. Cuando se habla de identidad étnica, se hace necesario focalizar al individuo en interrelación, es decir, considerándolo socioculturalmente, y todavía más, es necesario enfatizar que por veces el otro es otro socioculturalmente diverso.
 

Inventario antropológico

Martínez Soto (2008) propone un esquema para visualizar la interacción con el otro diverso que genera y construye identidad. El inventario antropológico propuesto incluye: 1. BIPOLARIDAD que implica las dos vertientes del ser humano varón-mujer en complementariedad igualmente válidas y dignas. 2. INTELIGENCIA como capacidad para conocer las cosas en objetividad de verdad y distinguir el error. 3. MEMORIA, potencialidad en dos vertientes: grabar y recordar tanto la experiencia personal acumulada como la conciencia social histórica. 4. SENTIMIENTOS como fuerza ciega que inclina y empuja a la acción que tiene la facultad para juzgar según displacer o placer. 5. VOLUNTAD como capacidad para decidir entre lo bueno y lo malo. 6. CUERPO SEXUADO en cuanto instrumento para manifestarse, trabajar, y engendrar. 7. SITUACIÓN en cuanto ubicación que aparentemente está fuera de la persona aun cuando siempre es parte de ella. La situación será siempre una propuesta a resolver y ante la que se puede tener dos actitudes: enfrentarla o huir. 8. RELACIÓN CON LOS DEMÁS como capacidad para la solidaridad dentro del mismo contexto sociocultural y que al mismo tiempo proporciona conocimiento de sí mismo. 9. APERTURA A LO DESCONOCIDO antropológicamente entendida como relación con Dios; la diversidad en la concepción de la divinidad tiene como consecuencia diversidad en la forma de pensar sobre sí mismo y los demás. Esta diferencia deviene en referencias socioculturales de tipo religioso y consecuencias políticas estructurales. 10. PECADO, elemento de la religión judeocristiana que define una relación defectuosa con Dios que tiene como consecuencia la desintegración personal, social, cultural y política. 11. EL OTRO DIVERSO ÉTNICO, es decir, el otro que posee un bagaje que incluye los mismos elementos hasta aquí enumerados y que entra en una relación de poder en el encuentro mutuo.
 

 Lo importante no es la cuantificación de estos elementos constitutivos que pueden ser más o menos según las diversas posiciones antropológicas sino que con todo ese bagaje se entra en una relación discursiva en cuatro tipos de interacción:

 

-          La relación discursiva con el otro diverso étnico. Relación A.

Según Giménez (1996), la especificación de lo que constituye la identidad étnica se desarrolla sólo después que los X han reconocido la existencia del no-X. Inicialmente estas especificaciones sólo incluyen ciertos rasgos reales: raciales, culturales, personales; posteriormente, adquieren connotaciones valorativas como de bueno o malo y se correlacionan con otro colectivo que tiene una cultura diversa que posee otra forma de diferenciación y otra percepción de permanencia en el tiempo, la cual puede generar una relación xenofóbica pues supone necesariamente el bagaje personal y colectivo en ambos participantes como condicionantes. Es en este nivel de relación que se realizan los procesos de transformación y/o mutación de los grupos minoritarios con base en el modelo civilizatorio dominante.

-          La relación discursiva con el Otro totalmente diverso. Relación B.

Se refiere a una tradición religiosa que especifica características identitarias, las cuales devienen en concepciones sociológicas y posiciones políticas.

-          La relación discursiva con el otro dentro de la misma cultura. Relación C.

Es la interacción con los participantes del mismo grupo étnico, representa el ejercicio del principio de integración unitaria en la que los mitos de origen de la cultura oral o bien los estatutos constitucionales de la cultura escriturada, realizan la unidad en correlación con el otro dentro de la misma cultura.

-          La relación discursiva con la bipolaridad psicofisiológica. Relación D.

Para algunos esta interacción es el punto inicial de la construcción de identidad social, ya que crea todo un sistema teórico dominante, que deviene en violencia con aquello considerado lo diverso.

La expresión cultural distintiva según Giménez (1996), se realiza a través de una selección operada subjetivamente que se confronta con otras identidades dentro de un proceso de interacción social, es aquí donde se entiende el discurso no-verbal, verbal oral, verbal escrito y el discurso público, como mecanismos de intermediación para percibir la identidad, la construcción de la misma y lo positivo de las luchas de poder, de forma que sea posible conocer la identidad en la interacción actual actuante.

 

Van Dijk (2000) plantea que la comunicación intercultural desde géneros discursivos específicos, pone de relieve aspectos distintivos de modelos de habla, en donde se expresan restricciones de género y filiación étnica en forma de racismo en las sociedades multiculturales. Esto implica los prejuicios prevalecientes de los grupos dominantes que expresan su dominación mediante múltiples formas, tanto en los textos escritos como en el habla acerca de “ellos”. Una de las principales estrategias discursivas, como parte de la práctica de conducir los asuntos étnicos y reproducir el poder y la dominación, consiste en promover el conflicto étnico, la polarización y la dominación por medio de la presentación de “los otros” en términos negativos o heteropresentación negativa y una autopresentación en términos positivos y/o minimizando lo negativo propio.

 

Las relaciones de poder

 

Parte integral de la identidad étnica y la pluriculturalidad son las relaciones de poder. Según Andersen (1988), el poder es una capacidad del ser humano para actuar sobre la naturaleza, sobre sí mismo y sobre los otros dentro, fuera y desde fuera del propio ámbito comunitario de habla, tanto de forma intencional como no-intencional produciendo relaciones asimétricas en las cuatro formas de interacción o relación discursiva.

 

Todas las formas de poder tienen base material y física que supone una comunicación y se estructura finalmente en la organización social de instituciones. El poder físico y económico se traducen en poder social e ideológico que puede ser utilizado colectivamente para conseguir objetivos con los que sostiene la asimetría.

 

Positivamente, el poder se puede entender como “empoderamiento” haciendo que otros en una relación mutua lo adquieran para su propio beneficio. Andersen (1988) propone que el lenguaje tanto oral como escrito y su uso en los medios de comunicación.

 

Por una parte, refleja las relaciones de poder, y por otra parte re-crea el poder social, por lo mismo, el lenguaje como discurso es un punto de partida que se ha utilizado por muchos autores para analizar las relaciones de poder.

 

Las relaciones de poder vistas desde el racismo según la Pontificia Comisión Iustitia Et Pax en el documento “La Iglesia ante el Racismo” tienen como substrato antropológico actitudes que nacen de un temor irracional, provocado por la presencia del otro y del verse obligado a confrontarse con lo diverso, donde el objetivo, expreso o implícito es la negación al otro, del derecho a ser lo que es, y en todo caso del serlo "entre nosotros".

 

Para analizar las relaciones de poder, Valadez (2005) propone dos expresiones: asimetría ya sea de superioridad o de subordinación, y simetría, ya sea de cooperación o de antagonismo.

· Relación asimétrica es aquélla en la que una de las partes se constituye en sujeto activo y es el único que dispone de medios de coerción que le permiten decidir y ordenar, mientras que la otra parte se convierte en sujeto pasivo y actúa conforme a la conducta prescrita por el primero en una relación de superior-subordinado. Las relaciones asimétricas son propias del poder del Estado, en esta relación la comunicación entre las partes es de mandato imperativo-acatamiento.

· En las relaciones simétricas las partes están en igualdad de circunstancias, cada uno de los términos está unido por la misma relación con respecto al otro o a los otros. Tiene dos modalidades: de cooperación que se produce cuando dos o más actores participan cada uno con determinado poder teniendo un objetivo común; antagónica cuando luchan entre sí oponiendo sus respectivas capacidades de poder.

La pluriculturalidad implica diversas identidades étnicas en las que se considera un substrato básico inicial, se construyen por las decisiones personales en el encuentro con el otro dentro del contexto social que la condiciona y la define dinámicamente, pero además, esa identidad étnica se construye en el encuentro con el otro diverso fuera del ámbito de la propia comunidad de habla, a través de los diversos actores sociales. Así en una situación pluricultural, la identidad étnica y la nacional se van perfilando en los diversos eventos históricos de encuentro como un conocimiento y sentir de sí mismos; además es de considerar, que si bien la identidad étnica se tiene, se manifiesta y se construye en la relación con el otro diverso en diferentes niveles de encuentro, esta siempre será susceptible de ser reinterpretada por otro.

Pbro. Jorge A. Martínez Soto

Doctorado en Ciencias Sociales por la Universidad Autónoma de Sinaloa.

 

Relaciones de poder con la Iglesia Católica

La Iglesia Católica tiene el mandato de Cristo de encontrar a todos los pueblos para anunciarles la resurrección pero la estructura sacramental que utiliza como instrumento para realizar ese anuncio se estructuró desde posiciones de poder, la estructura sacramental está diseñada más para someter que para evangelizar a los pueblos.

 

 

La estructura sacramental incluye tres sacramentos de INICIACIÓN: Bautismo, Confirmación y Eucaristía; dos sacramentos de VIDA: el Orden Sacerdotal y el Matrimonio; dos sacramentos de CURACIÓN: la Reconciliación o confesión y la Unción de los Enfermos.

 

Diseñada más para someter que para evangelizar, le es necesaria a la Iglesia una estructura propia para realizar su misión de encontrar a todos los pueblos en su pluralidad respetando culturas, tiempos y decisiones para lo cual primeramente tendrá que desideologizar sus propuestas.
 

Tres archivos en la carpeta Estructuras de la Iglesia proponen un nuevo posicionamiento.
 

 

Relaciones de poder con Dios

La pluriculturalidad tiene como elemento constitutivo RELACIONES DE PODER.

 

En la carpeta ANÁLISIS DEL DISCURSO de la Pastoral Universitaria de la Arquidiócesis de Hermosillo puedes encontrar tres archivos en formato PPT sobre las Relaciones de Poder con Dios.

El análisis crítico del discurso del texto Génesis 2,15-3,13 expone elementos lingüísticos para profundizar en este tema. Está tratado como texto susceptible de ser analizado con las herramientas científicas de la lingüística y análisis del discurso.

El texto no está asumido como dato revelado con la autoridad que ese supuesto implicaría pero si como un texto que ha influido en la cultura occidental dominante por las interpretaciones que de él se han hecho y tienen consecuencias actuales en la idiosincrasia de los pueblos con cultura judeo-cristiana, ante las cuales, es necesaria una actitud crítica.


Pbro. Jorge A. Martínez Soto

 

Tener o Ser según Erich Fromm y su trascendencia en lo pluricultural

Sustituir en el habla un verbo por un nominal, implica una forma determinada de experienciar o no la vida, las personas, las cosas y a Dios, es decir, la propia cultura y una cultura diversa.

La pluriculturalidad desde las religiones

Para entender la pluriculturalidad desde las religiones es necesario considerar dos elementos: un inventario antropológico, y luego, una antropología de la religión.

Inventario antropológico

Según Martínez Soto[1] (2008) los elementos constitutivos del ser humano que las diversas antropologías manejan son once, las cuales dan prioridad en su discurso a unos u otros elementos según la perspectiva propia: 1. Bipolaridad del ser humano; 2. Inteligencia; 3. Memoria; 4. Sentimientos; 5. Voluntad; 6. Cuerpo Sexuado; 7. Situación; 8. Relación con los demás;  9. Apertura a lo Desconocido; 10. Pecado; 11. El Otro Diverso Étnico. Posteriormente, analiza estos elementos constitutivos del ser humano en el contexto de las diversas relaciones de poder con lo que se tiene un parámetro sobre la construcción de una identidad en el discurso según sea una relación discursiva simétrica o asimétrica con las variantes propias.

Una de esas relaciones de poder es la que implica la APERTURA A LO DESCONOCIDO entendida antropológicamente como relación con Dios; la diversidad en la concepción de la divinidad tiene como consecuencia diversidad en la forma de pensar sobre si mismo y los demás, los otros diversos. Esta diferencia deviene en referencias socioculturales de tipo religioso que conllevan consecuencias políticas estructurales.

La antropología de la religión: un mapa y un objeto de devoción

Erich From[2] desarrolla en el capítulo octavo de su libro ¿Tener o ser? el tema “Religión, Carácter y Sociedad”.

1. Fundamentos del carácter social

From (1978) propone el término CARÁCTER SOCIAL como la combinación interdependiente del carácter del individuo medio en cuanto a la esfera psíquica del individuo y la estructura socioeconómica de la sociedad de la cual forma parte.

La estructura socioeconómica modela el carácter social de sus miembros para que deseen hacer lo que deben hacer. Simultáneamente, el carácter social influye en la estructura socioeconómica y le da estabilidad aun cuando en circunstancias especiales tiende a romper la estructura social.

Por otra parte, el carácter social debe satisfacer las necesidades religiosas inherentes a cualquier ser humano, en el sentido más amplio de la palabra, ninguna cultura puede considerarse como carente de religión. Considera entonces, que son inseparables la Estructura Económica, la Estructura de Carácter y la Estructura Religiosa. Un cambio de factores significa un cambio de ambos.

2. El carácter social y las necesidades religiosas.

Según From (1978)una religión específica es una suma total de doctrinas y creencias pero antropológicamente la religión se define como cualquier sistema de pensamiento y de acción compartido por un grupo y que ofrece al individuo un marco de orientación y un objeto de devoción. Está enraizada tanto en el carácter del individuo como en el carácter social por estar compartida por un grupo. Es un sistema que tiene un concepto de Dios con el cual se fomenta el desarrollo humano de manera eficaz y se estimula una conducta que desenvuelva todas sus potencialidades y capacidades o lo paraliza.

La actitud religiosa puede considerarse como un aspecto de la estructura de carácter porque el ser humano es aquello a lo que nos consagramos y a quien nos consagramos motiva nuestra conducta. Sin embargo, los individuos no son conscientes de los objetos reales de su devoción interna; confunden las creencias oficiales de la religión específica que profesan con su religión verdadera secreta mientras que su pretendida religión oficial queda solamente como una adscripción social o una ideología.

Gramsci[3] (1975) dirá que el hombre masa actúa prácticamente pero no tiene conciencia teórica de su actuar: su conciencia teórica puede estar históricamente en contradicción con su obrar pues puede tener dos conciencias teóricas:

• una implícita en su obrar
• la otra explícita o verbal que lo hace formar unidad con un grupo social determinado e influye sobre su conducta moral y la dirección de su voluntad (desarrollo político del concepto hegemonía)

3. Un marco de orientación y de un objeto de devoción

La necesidad religiosa tiene su base antropológica en la realidad misma de la existencia de la especie humana. En ésta, la determinación por los instintos está en el nivel mínimo y el desarrollo de su cerebro al nivel máximo con lo que tiene capacidad de tener conciencia de si misma, razón e imaginación, todo lo cual, genera la necesidad de un marco de orientación y de un objeto de devoción para subsistir.

La religión antropológicamente entonces se constituye en un mapa del mundo natural y social; mapa que describe el mundo y el lugar que el individuo ocupa en él. Este mapa provee estructura y cohesión interna al individuo, sin él, los seres humanos se sentirían confusos y no podrían actuar con coherencia porque no podrían orientarse con finalidades ni encontrar un punto de referencia fijo que les permitiera organizar las impresiones que experimenta como individuo. El mundo tiene sentido para el ser humano porque se siente seguro con sus ideas por el consenso que se verifica con los que le rodean.

Desde la etnografía se puede afirmar que no se ha descubierto ninguna cultura en que no exista este marco de orientación, y en cada una de ellas, el mapa nunca ha estado enteramente mal hecho ni ha sido enteramente correcto. Según From (1978) aún si el mapa está mal hecho, cumple con su función psicológica de situar al individuo en el basto contexto en que debe realizar su desplazamiento entre los fenómenos circundantes. Esta profunda necesidad de un marco de referencia es particularmente evidente en los niños; algunos individuos en ocasiones pueden negar que tengan un panorama total provisto por una religión y pueden llegar a pensar que responden a los varios fenómenos incidentes de la vida porque sus juicios los guían, lo que acontece en realidad es que tienen una filosofía que para ellos es sentido común y no son conscientes de que sus conceptos se apoyan en un marco de referencia comúnmente aceptado en el que nacieron y se encuentran inmersos; sucede entonces que cuando se enfrentan a una visión del mundo totalmente distinta de la suya, la consideran “loca” o “infantil” o“irracional” posicionándose a si mismos como en una posición “lógica”.

Según From (1978) un mapa no basta para generar la acción, el ser humano necesita una meta que nos señale a dónde ir. Los animales tienen sus instintos que les ofrecen un mapa y también las metas pero el ser humano no está determinado por los instintos, el cerebro le permite pensar en muchas direcciones a donde ir. De aquí que el ser humano necesita un objeto de entusiasmo total, un punto para enfocar todo esfuerzo y una plataforma donde anclar elementos efectivos que lo atraigan por su valoración. Este objeto de devoción total es diferente de los declarados a partir de la religión específica con sus valores “oficiales” a la que se pertenece.

El mapa para trascender una existencia aislada con todas sus dudas e inseguridades y el objeto devoción para dirigir sus energías en una dirección, hacen posible darle un cierto sentido a la vida. Este marco de orientación con su objeto de devoción genera una diversidad, como pluralidad en la forma de pensar sobre si mismo y los demás que deviene en la pluriculturalidad en cuanto a referencia sociocultural de tipo religioso que conlleva consecuencias políticas estructurales.

Según From (1978) la estructura socioeconómica, la estructura del carácter y la estructura religiosa son inseparables. Si el sistema religioso no corresponde al carácter social dominante, si se encuentra en conflicto con la práctica social de la vida, el sistema religioso es sólo una adscripción social o una ideología. Entonces, se hace necesario buscar detrás del sistema religioso específico, la estructura religiosa verdadera del caráctery encontrar en la estructura religiosa verdadera y las energías humanas inherentes a la verdadera estructura religiosa personal y la vivencia experiencial de la religión que de ahí deviene, de otra manera, la orientación religiosa antropológica como núcleo antropológico se habrá pervertido con el desarrollo de las diversas religiones“oficiales”.

¿Cuál es tu religión verdadera secreta?

A partir de estos parámetros y por la evolución cultural de Europa, From (1978) hace un análisis del cristianismo en ese continente, muestra la no aceptación real del cristianismo y como las religiones autóctonas prevalecieron sobre el cristianismo manifiestas en las acciones y proyectos a lo largo de su historia hasta la actualidad. Desde ahí fue “evangelizado” el continente latinoamericano; tal vez lo mismo, se pudiera decir del cristianismo en América Latina.

En la actualidad las grandes religiones se dividen en cristianas y no-cristianas. Entre las cristianas: la budista, mahometana, judía. Entre la cristiana se encuentran dos grandes secciones: católica y no-católica. Todavía, en la católica se encuentra el rito oriental y el rito latino y en la no-católica las diversas denominaciones cristianas. Podría todavía preguntar si en la base antropológica han permanecido las teologías autóctonas.

Del análisis realizado por From (1978) se puede entender la pluriculturalidad desde la perspectiva de las religiones pero además genera un cuestionamiento ¿cuál es tu religión verdadera? Y entonces ¿cuál es tu adscripción sociocultural?

La posición de poder de la Iglesia Católica ha estructurado su acción en la historia de las naciones y las culturas de manera que sea posible imponerla lo que ha impedido que el adulto, desde su religión verdadera secreta y el contexto sociocultural propio en que se encuentra inmerso, pueda acceder dentro de un proceso consciente y libre a las verdades que ella considera ser vitalmente necesarias a cualquier ser humano en cualquier contexto sociocultural.

Pbro. Jorge A. Martínez Soto

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[1]Martínez Soto, Jorge Armando. 2008. Tesis doctoral: La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad. Universidad Autónoma de Sinaloa: Hermosillo.
[2] From, Erich. 1976. To have or to be. Harper and Row, Publishers. Nueva York. Primera edición en español 1978. Fondo de Cultura Económica. México , D. F. Pág. 131-147.
[3]Gramsci, Antonio. 1975. El materialismo histórico y la filosofía de Benedetto Croce. Juan Pablos Editor: México, D.F.

 

Pragmática Lingüística

Desde el análisis del discurso y según la PragmáticaLingüística en el discurso construido por emisores no-indígenas, el funcionamiento intertextual de la deixis NOSOTROS-ELLOS involucra a: emisores poderdantes, receptores y presupuestos ideológicos con lo que se genera la inclusión o exclusión deíctica en el NOSOTROS y la diferenciación del ELLOS que opera luego en los actos de habla.

El emisor desde una determinada posición en un determinado contexto genera un co-texto con el que forja un anclaje discursivo, el cual tiene capacidad de resaltar o suprimir la agentividad y la volición de los participantes, construye así en los receptores una identidad del indígena que acumulativamente consiguen fijarlo en una posición sociopolítica.

En el discurso construido por emisores no-indígenas la expresión identitaria könkáak/seri que emerge es siempre desde la asimetría propia de relaciones de poder:

-          los emisores que describen a los könkáak/seri desde su posición ideológica.

-          construyen en los receptores una identidad de los könkáak/seri a través del discurso escrito.

-          tanto emisores como receptores, aunque conozcan la presencia indígena, la deforman y niegan.

-          generan estructuras sociopolíticas que impiden a los pueblos indígenas participar en el lugar que les corresponde en la construcción de la nación.

Desde el inicio, en el discurso del pasado remoto desde una asimetría de superioridad, los könkáak/seri tienen negado todo derecho de posesión y autonomía con base a argumentos de autoridad ideológicamente parcializados, por lo mismo:

-          carecen de fuente externa de autoafirmación.

-          quedaron desprotegidos ante decisiones unilaterales sin importar de forma alguna su bienestar.

-          la identidad könkáak/seri desde dentro no se menospreció sino que se posicionó en una simetría de antagonismo en la resistencia.

En el discurso del pasado reciente, los presupuestos discursivos uniculturales del discurso del pasado remoto fueron introyectados con fuerte incapacidad de ser superados a pesar de dos acontecimientos históricos: la Independencia de México y la Revolución Mexicana.

-         En el discurso a partir de la Independencia, la fuente externa de autoafirmación es negativa: los presupuestos del discurso del pasado remoto presentes en la gestación del nuevo Estado Nacional continúan visualizando al indígena como objeto de la acción elitista de los que tienen el dominio de los recursos.

-         El discurso después de la Revolución Mexicana continúa enfocando al indígena solamente como elemento folklórico, con lo que se impide la participación simétrica en cuanto a derechos y oportunidades de acción.

En la actualidad, el discurso realizado por los könkáak/seri muestran que:

-          la identidad könkáak/seri queda expuesta al reconocimiento público de las autoridades competentes, quienes al no afirmarla la niegan.

-          se renueva el posicionamiento de simetría de antagonismo de los könkáak/seri como resistencia firme, públicamente manipulada como obstinación.

-          Esta posición de simetría de antagonismo como resistencia firme conduce al no respeto a la identidad de los könkáak/seri.

-          En el discurso generado desde dentro de la etnia, la fuente externa de autoafirmación es solamente la actitud de tolerar su presencia sin darle un estatus sociopolítico en el Estado Mexicano.

Expuesto lo anterior según el análisis pragmático del discurso sobre los könkáak/seri, es necesario para la jerarquía de la Iglesia Católica reconocer la responsabilidad que ha tenido en relación con la exclusión y desvaloración de los pueblos indígenas a lo largo de 500 años.

Responsabilidad que generó el Papa Alejandro VI al dar en propiedad a la corona española lo que no era suyo. Dio en propiedad territorios de los pueblos autóctonos que bajo ningún título estaba en su mano dar sino por una equivocada interpretación de la Sagrada Escritura y del mandato de Cristo de ir y evangelizar a todos los pueblos.

Interpretación errónea en base a un posicionamiento discursivo situado desde el poder. Cuando Jesús dijo “se me ha dado todo poder en los cielos y en la tierra” ¿se refería al poder ideologizado que capacita la distribución de territorios o se refería a su actitud de obediencia total a la voluntad del padre y lo que de ahí emana?

La pluriculturalidad que en términos eclesiales se diría CATOLICIDAD quedó entonces cegada en una UNICULTURALIDADdestructora de la identidad de los pueblos indígenas. Hay obligación de restituir.

Pbro. Jorge Martínez Soto.

Dr. en Ciencias Sociales por la Universidad Autónoma de Sinaloa

Nuevo paradigma discursivo para una posición pluricultural

En el contexto de un CUADRO GENERAL DE LAS RELIGIONES presenta DATOS QUE APORTAN ALGUNAS CIENCIAS PARA ENTENDER LAS RELIGIONES. Parte decisiva son los MEDIADORES pues según es la experiencia del mediador con su Dios: 1. Es lo que te comparte de Dios. 2. Será la forma que propone para relacionarnos con ese Dios. 3. Será la religión que profesas.

Desde una posición PLURICULTURAL ¿Qué significa las palabras de Jesucristo cuando dice “se me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra. Vayan y evangelicen a todos los pueblos…” (Mt. 28,16s)

El Poder de Dios: ¿Cómo es?

El poder del Dios de Israel dado a Jesús de Nazaret es un término que ha sido poco analizado y muy conexo a las circunstancias sociopolíticas eventuales, primero del Pueblo de Israel y después de la Iglesia, por lo mismo, es necesario enfocar este término desde varias perspectivas de manera que podamos tener una idea de las connotaciones del término.

1. El discurso sobre el poder: una antropología social

Según Andersen, el poder es una capacidad del ser humano para actuar sobre la naturaleza, sobre sí mismo y sobre los otros dentro, fuera y desde fuera del propio ámbito comunitario de habla, tanto de forma intencional como no-intencional produciendo relaciones asimétricas en las interacciones. Todas las formas de poder tienen base material y física que supone una comunicación y se estructura finalmente en la organización social de instituciones. El poder físico y económico se traducen en poder social e ideológico que puede ser utilizado colectivamente para conseguir objetivos con los que sostiene la asimetría.

2. El poder de Dios en la Sagrada Escritura

Según el Diccionario de la Biblia de H. Haag la omnipotencia de Dios se muestra en la creación del mundo pero los antiguos nombres del Dios de Israel confirman que el poder fue el atributo divino que más fuertemente impresionó a los antiguos hebreos:

- El fuerte de Jacob: Gen 49,24; Is 1,24; 49,26; 60,16; Sal 132, 2-5.

- El Shaday: Gen 17,1; Ex 6,3.

- El: Gen 33,20

En el Antiguo Testamento, el poder de Yahveh es celebrado con entusiasmo en los más antiguos poemas de la Biblia que celebran al Dios de la guerra, al vencedor de los enemigos de Israel:

El Señor es un guerrero, su nombre es ‘Señor’.

Él arrojó al mar los carros del Faraón y su ejército,

lo mejor de sus soldados se hundió en el Mar Rojo.

Ex. 15, 3-4

En el Nuevo Testamento continúa la idea del Antiguo Testamento acerca de la omnipotencia divina. Dios está por encima de la naturaleza, por haber creado el mundo (Rm 1, 20) y es Señor de la historia por el hecho de haber enviado a su Hijo al mundo (1Cor 1,24). Él decide el destino de los individuos (2Cor 9, 8). Sólo Él puede obrar la salud (Mt 19,26).

En el Nuevo Testamento se emplea para expresar el poder de Dios los términos DINÁMIS y EXOUSÍA. La dínamis es la fuerza (pujanza, potencia, ímpetu, fibra) inherente a alguien; la exousía es su potestad en su proyección sociopolítica (autoridad, mando, imperio, señorío, influencia, ascendiente, poderío) de modo que se puede decir que uno tiene dínamis para ejercer exousía pero también esta dínamis y exousía se recibe de otro, y en su caso, de Dios mismo. Dios da a su Hijo la potestad, todo poder en el cielo y en la tierra (Mt. 28,16s) por su concordancia en obediencia hasta la muerte para con su Padre, y no temiendo ninguna ignominia, una muerte de cruz.

Por ese poder que constituye a Jesús en Cristo y Señor en el reino de Dios (Act 2,36) puede perdonar los pecados (Mc 2,10), expulsar los demonios (Mc 3,16) y de ese modo, se puede plantear la cuestión sobre su extraordinaria potestad (Mc 11, 28). Jesús tienen poder: es profeta poderoso en obras y palabras (Lc 24,19) cuyos milagros son dínamis que se dirige contra las potestades demoníacas.

Jesús ha dotado a sus discípulos de poder (Lc 9,1) contra toda fuerza enemiga (Lc 10,19), un poder que obra también en Pablo (1Tes 1,5) y en las iglesias (1Cor 12,10), así, los apóstoles tienen la potestad de Cristo para edificar (2Cor 13,10) y para hacerse hijos de Dios (Jn 1,12).

Las doxologías del Nuevo Testamento como las del Antiguo Testamento celebran este poder de Dios (Mt 6,13; Ap 4,11; 7,12; 11,17; 12, 10ss; 19,1s).

3. El poder de Dios en el evangelio de San Mateo

En el conjunto de las tres parábolas sobre el reino de los cielos (Mateo 13,24-43) celebradas el domingo 16 del tiempo ordinario del ciclo A, Jesús expone que el poder de Dios es insignificante, pequeño y desproporcionado pero con la suficiente energía para su realización:

También les propuso otra parábola:

"El Reino de los Cielos se parece a un grano de mostaza que un hombre sembró en su campo. En realidad, esta es la más pequeña de las semillas, pero cuando crece es la más grande de las hortalizas y se convierte en un arbusto, de tal manera que los pájaros del cielo van a cobijarse en sus ramas".

Mateo 13,24-43

Según Mateo, Jesús visualiza el poder de Dios como capacidad intrínseca para la realización específica y para una interacción en relaciones sociales plenas. La semilla pequeña de mostaza tiene la fuerza y capacidad para desarrollarse; tiene la base material y física estructurada para crecer y dar fruto y cobijo a los pájaros. Diremos que la institución del reino se basa en un poder que tienen fuerza para si mismo dar el fruto esperado y poder social e ideológico para sostener y promover la colaboración un desarrollo mutuo, relaciones ecológicas simétricas sin depender de algún poder que genere asimetría.

Aun cuando la desproporción aparente es grande entre la semilla, su desarrollo y el cobijo para otros, Jesús no recurre a otra figura que complete el poder de Dios y la fuerza del reino, no le hace falta otros recursos más visibles y “potentes” que impliquen criterios diversos a los de Dios, sino solamente el optimismo por la buena semilla plantada y la paciencia que permite el desarrollo pleno de la cizaña en la primera parábola, y si afirma, en la tercera parábola… toda la masa va a fermentar!

La liturgia presenta esta parábola de Jesús reforzada con el libro de la Sabiduría capítulo 12 versos 13.16-19:

Porque tu fuerza es el principio de tu justicia, y tu dominio sobre todas las cosas te hace indulgente con todos. Tú muestras tu fuerza cuando alguien no cree en la plenitud de tu poder, y confundes la temeridad de aquellos que la conocen. Pero, como eres dueño absoluto de tu fuerza, juzgas con serenidad y nos gobiernas con gran indulgencia, porque con sólo quererlo puedes ejercer tu poder.

4. El concepto PODER desde la psicología como racionalización e ideologización

Según Mauro Rodríguez desde la perspectiva psicológica, la teología ha sido construida a través de mecanismos proyectivos y tiende a funcionar como ideología. La psicología explica los mecanismos de racionalización y la sociología aclaró los mecanismos ideológicos, ambos subconscientes y sutiles; la racionalización es al individuo lo que la ideología es al grupo social.

Así, en el transcurso del caminar de la Iglesia, implícita al mandato de Cristo de ir a evangelizar a todas las naciones, ha estado la ideología imperialista de alteridad asimétrica que la iglesia adquirió a partir del reconocimiento oficial en el Imperio Romano y que se fue consolidando a lo largo de los años y a través de los diversos imperios cristalizando en el Concilio de Trento en connivencia con el Imperio Español, con ello, la Iglesia no respetó ni a las personas ni a las naciones, entonces, la doctrina oficial del grupo en el poder controlada por la jerarquía funcionó como ideología impuesta desde el poder y no como una opción libre en el que se manifieste el poder de Dios en el sentido de aceptación libre de la voluntad de los individuos ante la propuesta de fe.

Enfocar desde varias perspectivas el término poder, abre el abanico de connotaciones implicadas pero sigue siendo válida la propuesta de Andersen: “el poder como capacidad del ser humano para actuar sobre la naturaleza, sobre sí mismo y sobre los otros dentro, fuera y desde fuera del propio ámbito comunitario de habla, tanto de forma intencional como no-intencional produciendo en las interacciones relaciones asimétricas”; esto está reafirmado con la posición de la Sagrada Escritura tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, el posicionamiento de Jesucristo es otro y el análisis psicológico del desarrollo histórico de la propuesta oficial en la evangelización realizada por la Iglesia explica algunas variantes históricas del concepto.

Pbro. Jorge A. Martínez Soto

Comentarios y sugerencias: pastoral_universitaria_hermosillo@hotmail.com

BIBLIOGRAFÍA

Andersen, Roger. 1988. The Power and The Word. Language, power and change. Paladin Grafton Books: Londres.

Haag, H.; A. Van den Born y S. de Ausejo. 1979. Diccionario de la Biblia. Editorial Herder: Barcelona.
Rodríguez, Mauro. 1977. La teología católica ante el psicólogo. Editorial Herder. Barcelona.

CORTINA DE HUMO MEDIÁTICA

¿Qué es? Para qué se utiliza?

Según WIKIPEDIA, las instituciones políticas son uno de los sujetos de creación de información más importantes en la sociedad. Las técnicas de comunicación política refieren directamente a la eficacia de la relación entre política y comunicación. La finalidad de estas técnicas son: 1. el ejercicio del poder para que las decisiones tomadas por las instituciones sean asumidas; 2. la distribución del poder entre aquellos que participan en las decisiones y 3. debiera también ser la realización del bien público.

En la UNESCO, el estudio sobre la comunicación no se encuentra directamente clasificado en las grandes áreas de las ciencias pero se pudiera buscar en la Lingüística aun cuando en esta disciplina no aparece el término "comunicación", también se pudiera buscar en Ciencia Política pero aquí no se encuentra el rótulo "comunicación"; es en la disciplina Opinión pública donde comunicación aparece como información, medios de comunicación de masas, prensa, propaganda.

La UNESCO ha propuesto una lista de aquellas disciplinas que incorporan a su investigación el campo de la comunicación; entre las disciplinas más importantes se encuentran:

• Matemáticas

• Física

• Química

• Ciencias de la vida
• Ciencias económicas
• Historia
• Ciencias jurídicas y derecho
• Ciencias políticas
• Ética
• Filosofía

Según WIKIPEDIA, el mapa que propone la UNESCO sobre las disciplinas implicadas en el tema de la comunicación y de la comunicación política permite ver que las ciencias políticas y la sociología tienen mucho que aportar al investigar el hecho de la comunicación.

La variada perspectiva sobre la comunicación desde cada una de las disciplinas implicadas en el tema genera divergencias en el objeto de estudio de la comunicación política, :

a) Los que siguen la línea que enfoca las condiciones de mediatización de lo político.

b) Los que prefieren enfocar los instrumentos de comunicación de los medios de comunicación en el ámbito de la política.

Según WIKIPEDIA en el término Comunicación política la técnica discursiva cortina de humo del discurso mediático crea una información de la nada para desviar hacia ella la atención de otra información desfavorable para la institución que genera la información. Desde la perspectiva del análisis crítico del discurso, el enfoque de la investigación puede estar en: el ocultamiento de información de manera que quede evidente si el ocultamiento de la información es parcial o total, de forma intencionada o no y si se utiliza la sustitución de términos agresivos o peyorativos por otros que son positivos o neutrales.

Las ciencias positivas relativizan a la teología.
La ideologización en la teología

La teología sacralizada y absoluta con pretensiones de sobrenatural ha sido derribada por la psicología, la sociología y la historia comparada de las religiones; la teología se muestra entonces como expresión cultural de las diversas épocas. Mauro Rodríguez (1977:236) provee datos desde la perspectiva psicológica para evidenciar como la teología construida a través de mecanismos proyectivos tiende a funcionar como ideología.

En las diversas culturas, los símbolos religiosos, en su momento, orientaron, estructuraron, fortalecieron y elevaron al ser humano y la cultura propia a través de la fantasía, las especulaciones y la proyección psicológica. De igual manera, la teología católica y los teologúmenos en la Sagrada Escritura han sido mecanismos proyectivos.

La teología católica por lo mismo, según Rodríguez (1977) es la doctrina oficial del grupo en el poder controlada por la jerarquía y convertida en ideología; entonces, deja de ser desinteresada y está destinada a justificar el contexto social y a apoyar la praxis que da estabilidad a ese grupo de poder y a sus líderes. La evangelización se convierte de esta manera en una invasión de las culturas nativas que la Iglesia ha ido encontrando.

La psicología explica los mecanismos de racionalización y la sociología aclaró los mecanismos ideológicos, ambos subconscientes y sutiles; la racionalización es al individuo lo que la ideología es al grupo social: mecanismos de defensa para la conservación de la propia imagen y de la propia seguridad. Funcionando como ideología la teología se presenta como un mecanismo de legitimación y de control al servicio de los grupos de poder, en este caso de la jerarquía eclesiástica y concretamente del poder romano monárquico y absoluto, posición unicultural que desprecia lo propio de las demás culturas.

Desde el punto de vista del análisis del discurso considerado dentro del proceso contextual histórico del caminar de la Iglesia, la ideologización ha generado actitudes morales y sociales; ha creado las estructuras eclesiales y sacramentales que utiliza en la actualidad.

Detrás del mandato de Cristo de ir a evangelizar a todas las naciones ha estado la ideología imperialista adquirida por la Iglesia a partir del reconocimiento oficial en el Imperio Romano y se fue consolidando a lo largo de los años cristalizando en el Concilio de Trento; entonces se construyó una estructura y disciplina sacramental diseñada toda para niños, con visos de obligatoriedad y que no da tiempo a las personas a hacer su propia síntesis desde su propia cultura y se abusó del bautismo de niños; con ello, la Iglesia no respetó ni a las personas ni a las naciones.

El Concilio Vaticano II quiso reconsiderar esto y respetar a las personas, los pueblos y naciones para que dentro de un proceso las personas tuvieran oportunidad de ir haciendo opciones libres hacia los lineamientos propuestos por el catolicismo. No se consiguió y por temor se está en un proceso de retomar lo anterior al Concilio Vaticano II sin entender el contexto sociocultural nuevo, inédito, que pide a la Iglesia una NUEVA EVANGELIZACIÓN.

Una NUEVA EVANGELIZACIÓN supone dejar de lado la ideología imperialista que estructuró la Iglesia y dentro de la cual América fue encontrada y "evangelizada", pero además, implica un nuevo posicionamiento discursivo que reconoce las aportaciones de las ciencias y reorganizar de manera acorde la estructura jerárquica y sacramental. Una fe adulta necesita procesos y dejar de lado el catolicismo ritualista que no lleva a las personas a hacer opciones y tomar decisiones de fe.

Por lo anterior, las personas y las culturas cuando se enfrentan a la propuesta de la Iglesia Católica necesitan enfocarla como ideología de un grupo de poder y tomar una actitud crítica con los cuestionamientos: ¿De qué me sirve saber esto? A dónde me lleva?

1. Si se analizan los dogmas como mecanismos ideológicos y/o de racionalización y son comparados con otras religiones se consigue esclarecer una antropología, una psicología, una sociología como un fondo arquetípico común de todos los pueblos y naciones; entonces, este fondo común arquetípico es el material revelado a través de lo que teológicamente la Iglesia considera “la revelación”.

2. La revelación realizada por el Dios de Israel en el pueblo de Abraham y a través del desarrollo histórico de este pueblo, ha servido para desentrañar el fondo arquetípico común a todo hombre, varón y mujer, y a toda cultura, por lo que es ahí, en ese fondo arquetípico donde encontramos ya no al Dios de Israel sino al Dios Verdadero, y éste es el servicio que ha dado “la revelación” o lo que la Iglesia ha considerado como dato revelado pues solos no hubiéramos conseguido encontrar ese fondo arquetípico sino solamente una lucha de poder entre las culturas para imponer su idea propia del ser humano y sus relaciones.

3. Por otra parte, cuando Jesús dice que se le ha dado todo poder y envía a los apóstoles a todas las naciones en actitud crítica se debe preguntar ¿a cuál poder se refiere? ¿Qué actitudes implica? (Ver Redemptoris Missio de Juan Pablo II)

Jesús de Nazaret ha sido propuesto como prototipo del ser humano que tiene una relación de obediencia para con Su Padre que deviene en una realización personal plena y total, al hacer una opción de vida que no va ni con el dinero, ni con la fama ni con el poder sino con el desarrollo de las personas y de las culturas; esto es lo que hizo que Jesús fuera incómodo y produjo su rechazo por parte de los poderosos.

La evangelización nueva dejará de ser una invasión a las culturas si acepta lo que las ciencias positivas como la psicología, la sociología y la historia han aclarado como mecanismos de racionalización y/o mecanismos ideológicos en el discurso eclesial y que han sido utilizados como dispositivo de legitimación y de control al servicio de los grupos de poder desde una posición unicultural que desprecia la diversidad y toma entonces un nuevo posicionamiento discursivo para el desarrollo de las personas y de las culturas.

Jorge Martinez Soto

El discurso de la vida

El lenguaje como capacidad de comunicación y expresión se ha planteado tanto desde las ciencias sociales como desde la lingüística. A partir de las ciencias sociales como signo y a partir de la lingüística como unidades de lenguaje.

Las personas se comunican con combinaciones significativas de sonidos, morfemas, palabras, frases, nociones, conceptos o proposiciones, en forma de discurso o texto verbal oral, escrito y no-verbal. Estas combinaciones significativas integradas en discursos, no se producen en el vacío sino que son producidas y recibidas en contextos socioculturales diversos dentro de una intención personal e interpersonal, pero además, el significado de los textos varía según el uso que los participantes hacen de ellos en el encuentro comunicativo.

Según Georgakopoulou (1997) dado que existen diversas formas de describir el mismo evento, o hablar de una misma información, y porque la descripción se realiza con diferencia en la cantidad y en el tipo de la información, en la complejidad de la sintaxis y en la perspectiva adoptada, se hace necesario analizar la construcción del discurso, tanto en las formas de expresión como los mecanismos y estrategias lingüísticas que operan en el texto.

Las lecturas del tercer domingo de pascua propusieron el texto del Evangelio según San Lucas 24, 13-35 con el relato de Los discípulos de Emaús. Lucas como emisor inicial tiene su propia propuesta pero este texto celebrado, se encuentra ahora enmarcado en el contexto del Ciclo Litúrgico A, es decir, por San Mateo. Mateo tiene su propio interés, mostrar como la Escritura del Antiguo Testamento se refiere a Jesús y en él se realiza y concreta en plenitud. Este nuevo contexto condujo a la proposición siguiente:

“Los discípulos de Emaús aprendieron a leer la Escritura desde Jesús sin proyectar sobre ella los propios prejuicios y distinguiendo los añadidos que fueron solamente expectativas meramente humanas”

Los mecanismos discursivos crean identidades por lo que se hace necesario situar el contexto sociocultural del discurso desde tres puntos de vista: i) el discurso como unidad de lenguaje que implica lo no-verbal, lo verbal oral y lo verbal escrito; ii) el discurso público que involucra la comunicación intercultural, los aspectos espaciales de la identidad y la ideología; iii) el discurso como mecanismo de intermediación con los cuales se hace uso del pasado.

Cualquier texto, visual, oral o escrito, de por si tiene su propia propuesta pues el emisor tiene un mensaje que expresar utilizando los tres canales, pero este puede, desde el receptor ser recibido desde otros diversos posicionamientos, esto es, desde los propios prejuicios y expectativas.

1. Desde los propios prejuicios y expectativas, las relaciones de poder como proyección de prejuicios e ideología.

Según Andersen (1988), el poder es una capacidad del ser humano para actuar sobre la naturaleza, sobre sí mismo y sobre los otros dentro, fuera y desde fuera del propio ámbito comunitario de habla, tanto de forma intencional como no-intencional produciendo relaciones asimétricas en las interacciones. Todas las formas de poder tienen base material y física que supone una comunicación y se estructura finalmente en la organización social de instituciones. El poder físico y económico se traducen en poder social e ideológico que puede ser utilizado colectivamente para conseguir objetivos con los que sostiene la asimetría.

Esta relación de poder puede producir lo que actualmente se denomina como neurosis noógena es decir falta de responsabilidad y de sentido de la propia existencia.

2. Desde la realidad expuesta en el texto. Qué es leer la Escritura desde Jesús?

Es distinguir los añadidos que fueron solamente expectativas meramente humanas construidas como relaciones de poder. Es enfrentar la realidad sin auto-compadecerse, sino entendiendo la realidad como oportunidad para nuevos caminos. Es afrontar la realidad de las relaciones de poder como se imponen y se responde en forma correspondiente según la capacidad sin pretender más que la respuesta apropiada en el momento apropiado dejándole a Dios, al Padre Celestial, la parte que le corresponde. Entonces el poder se puede entender como “empoderamiento” en una relación mutua, nada es adverso sino oportunidad para adquirir un beneficio propio, mutuo y comunitario, oportunidad para realizar el proyecto de Dios. Este es el camino de Jesús que lleva a la resurrección.

Jorge Martínez Soto