Reptir una conducta no es una maldición
es simplemente que no se entiende la dinámica que ha generado esa conducta.
Cinco Siglos de Maldición:
Este canto permite tomar conciencia de la dinámica repetitiva de esta conducta para darnos cuenta que nos hace daño a todos.
lunes, abril 27, 2009
jueves, abril 23, 2009
La propuesta de Guillermo Bonfil en su libro México Profundo. Una Civilización Negada a mí ver se condensan en estas tres ideas:
• Hay un reto a la imaginación que sólo podremos enfrentar a partir de una auténtico reconocimiento de nuestra realidad y encontraremos ahí, al develar prejuicios, al liberar nuestro pensamiento colonizado, al recuperar la decisión de vernos y pensarnos por nosotros mismos, al protagonista central de nuestra historia y al componente indispensable de nuestro futuro: el México Profundo (Bonfil 1987: IV).
• La permanencia de los pueblos indios es el indicador donde se encuentra la vitalidad profunda de México y donde están los principios de un proyecto civilizatorio diferente (Bonfil 1987:206).
• La permanencia de los pueblos indios implica necesariamente la existencia de un proyecto histórico que actualiza la civilización mesoamericana (Bonfil 1987:242).
Su libro contiene tres partes: una primera parte que llama “La civilización negada” en la que describe el perfil de la Cultura India actual. Una segunda parte intitulada “Cómo llegamos a donde estamos” donde hace un análisis del proceso histórico; en el que traza lo que él llama “la crónica del desastre” y el “memorial de la ignominia” ya que lo considera como “historia de de la violencia cotidiana, la explotación, el desprecio, la exclusión” considerándolo como elemento contrastante “indispensable para equilibrar la visión de todos sobre México”. Paralelamente señala cómo el empeño por imponer un modelo cultural único lleva a “no aprovechar lo que tenemos y a provocar una situación de esquizofrenia en la que la realidad marcha por su rumbo mientras que el proyecto nacional imaginario sigue el suyo” (Bonfil 1987:245). Una tercera parte en la que propone el realizar un “Proyecto Nacional y Proyecto Civilizatorio” donde formula un proyecto que implica un modelo de sociedad pluricultural.
Para Bonfil (1987) han existido dos méxicos que han estado en conflicto: el México imaginario que comprende los grupos y clases dominantes del país y son impulsores del proyecto occidental, y, el México profundo que encarnan la civilización mesoamericana que resiste en la base de la pirámide social. Esta confrontación de cinco siglos requiere plantear un nuevo proyecto de nación que incorpore como capital activo todo lo que realmente forma el patrimonio que los mexicanos hemos heredado (Bonfil 1987:10-12).
A partir de la implantación del régimen colonial el espacio, no sólo la sociedad, se dividió en dos polos irreductibles y opuestos: la ciudad fue el asiento del poder colonial; el campo, el espacio del colonizado, espacio del indio y así como el espacio quedó delimitado, de la misma forma lo fue la población. Aunque los términos antropológicamente considerados, han provocado controversia entre los estudiosos y no hay un consenso, en la terminología que utiliza Bonfil existen diversos tipos de mexicanos los describe de la siguiente manera:
1. La sociedad mexicana no-india que comprende los sectores de las clases altas proviene más o menos directamente de los colonizadores españoles y son proclives a la conservación de formas culturales no-indias, para quienes su motivo central era el oro, la plata, el enriquecimiento rápido que les daría el honor que no habían alcanzado en España. Los privilegios que heredaron hacen que detenten la riqueza, el poder y tiendan a justificarse como resultado necesario de una superioridad natural visible en las diferencias raciales (Bonfil 1987:76). Tienen además, una mentalidad colonizada, sustentada en un orden de dominación que los beneficia, y ha impedido a esos grupos dirigentes, considerar cualquier alternativa cultural que se aparte del esquema accidentalizado que asumen rígidamente por incapacidad, por conveniencia, por sumisión, o en el mejor de los casos, por simple ceguera ante la realidad propia (Bonfil 1987:106).
2. El mundo campirano tradicional está formado básicamente por comunidades con cultura india que han perdido la identidad correspondiente, no por el abandono de una forma de vida social que corresponde a la civilización mesoamericana, sino fundamentalmente como proceso ideológico por las presiones de la sociedad dominante que logra quebrar la identidad étnica de la comunidad india (Bonfil 1987:80).
3. El indígena. Se reconoce al indio a través del prejuicio fácil: flojo, primitivo, ignorante, si acaso pintoresco, pero siempre el lastre que nos impide ser el país que debíamos ser. Tienen su propia lengua materna que se les negó la hablaran y la ocultan y se niegan hablarla (Bonfil 1987:45). Además, como colonizados, se les fue arrebatando el control sobre muchos de sus elementos culturales (Bonfil 1987:109-110). Para Bonfil el indígena es mucho más que eso por la evidencia de que los pueblos indios han resistido cinco siglos de dominación y oposición colonial.
“¿De dónde sale su decisión de permanecer y continuar? ¿Cuáles son las fuentes de esa voluntad para seguir haciendo historia por sí mismos? ¿Qué resortes interiores han puesto en juego para persistir en su propio proyecto, durante siglos, bajo condiciones incomparablemente más difíciles?
La respuesta está en una fuerza espiritual que es su contribución para formular un nuevo proyecto nacional, viable y auténtico (Bonfil 1987:227).
Los tres componentes de la población mexicana que propone Bonfil (1987) se muestran en la tabla a continuación:
Un término que utiliza Bonfil, que a mi ver, es uno de sus grandes aciertos es el de desindianización al que define cómo un proceso histórico a través del cual poblaciones que originalmente poseían una identidad particular distintiva, basada en una cultura propia, se ven forzadas a renunciar a su identidad, con todos los cambios consecuentes en su organización social y su cultura. La desindianización no es resultado del mestizaje biológico, sino la acción de fuerzas etnocidas que impiden la continuidad histórica de un pueblo como unidad social y culturalmente diferenciada. El proceso de desindianización iniciado hace casi cinco siglos ha logrado, mediante mecanismos casi siempre compulsivos, que grandes capas de la población mesoamericana renuncien a identificarse como integrantes de una colectividad indígena delimitada, heredera de un patrimonio cultural específico, y asuman el derecho de tomar decisiones en relación con todos los componentes de ese acervo cultural -recursos naturales, formas de organización social, conocimientos, sistemas simbólicos, motivaciones, etc.- (Bonfil 1987:42).
“La desindianización se cumple cuando ideológicamente la población deja de considerarse india, aun cuando en su forma de vida lo siga siendo. Serían entonces comunidades indias que no saben que son indias” (Bonfil 1987:80)
Junto con el término desindianización está en correlación el término racismo que aunque no es privativo de la experiencia mexicana si lo es la manifestación particular que tiene en el medio mexicano “En este racismo hay mucho más que una preferencia por ciertos rasgos y tonalidades. La discriminación de lo indio, su negación como parte principal de “nosotros” tiene que ver más con el rechazo de la cultura india que con el rechazo de la piel bronceada. Se pretende ocultar e ignorar el rostro indio de México, porque no se admite una vinculación real con la civilización mesoamericana” (Bonfil 1987:43).
Son problemas que nos remiten de nuevo a la situación colonial, a las identidades prohibidas y lenguas proscritas, al logro final de la colonización, que es alcanzado, cuando el colonizado acepta internamente la inferioridad que el colonizador le atribuye y reniega de si mismo, busca entonces, asumir una identidad diferente, otra identidad (Bonfil 1987:46).
Con estos dos términos: racismo y desindianización llegamos al culmen del conflicto con la escisión cultural Bonfil 1987:94. Para Bonfil en México, no ha habido una coexistencia entre no-indígenas e indígenas, sino una relación asimétrica de dominación y subordinación que el cataloga como etnocidio (Bonfil 1987:79).
Si se hubiera dado la coexistencia, esta facilitaría el intercambio cultural recíproco y podría culminar en la unificación, tal como se proclama en la ideología oficial, pero las desigualdades y diferencias en el caso de México tienen un trasfondo más profundo que condiciona la dinámica cultural.
La cultura mesoamericana se ve entonces limitada y apartada de los modelos que la caracterizan en una sociedad sólida y antigua capaz de experimentar una variación y los desniveles que pueden llegar a conformar verdaderas sub-culturas dentro de un marco general común.
Es esta la razón por la cual lo que actualmente llamamos avanzado, moderno y urbano, no es la punta de lanza de un desarrollo propio, interno, sino la resultante de la implantación de la civilización occidental desde arriba; y lo que llamamos atrasado, tradicional y rural, no es el punto de partida de aquella avanzada, sino el sustrato indio de civilización mesoamericana. Tenemos por lo mismo una escisión cultural manifestada en un México imaginario y en un México profundo.
A decir de Bonfil como consecuencia de esa escisión cultural, lo que se ha propuesto como cultura nacional, en los diversos momentos de la historia mexicana, puede entenderse como una aspiración permanente por dejar de ser lo que somos, entonces, la mayoría de los mexicanos sólo tiene futuro a condición de que dejen de ser ellos mismos, dejar de ser para ser otro; nunca como una actualización que provendría de una transformación interna (Bonfil 1987:106).
La propuesta de Bonfil (1987) es el punto de partida de mi tesis doctoral La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad donde se realiza desde la lingüística pragmática contextual un análisis de diversas etapas histórico-discursivas explicitando la manera como se ha generado estereotipos sociales identitarios, y desde ahí, proponer la pluralidad simétrica en la construcción del México actual.
• Hay un reto a la imaginación que sólo podremos enfrentar a partir de una auténtico reconocimiento de nuestra realidad y encontraremos ahí, al develar prejuicios, al liberar nuestro pensamiento colonizado, al recuperar la decisión de vernos y pensarnos por nosotros mismos, al protagonista central de nuestra historia y al componente indispensable de nuestro futuro: el México Profundo (Bonfil 1987: IV).
• La permanencia de los pueblos indios es el indicador donde se encuentra la vitalidad profunda de México y donde están los principios de un proyecto civilizatorio diferente (Bonfil 1987:206).
• La permanencia de los pueblos indios implica necesariamente la existencia de un proyecto histórico que actualiza la civilización mesoamericana (Bonfil 1987:242).
Su libro contiene tres partes: una primera parte que llama “La civilización negada” en la que describe el perfil de la Cultura India actual. Una segunda parte intitulada “Cómo llegamos a donde estamos” donde hace un análisis del proceso histórico; en el que traza lo que él llama “la crónica del desastre” y el “memorial de la ignominia” ya que lo considera como “historia de de la violencia cotidiana, la explotación, el desprecio, la exclusión” considerándolo como elemento contrastante “indispensable para equilibrar la visión de todos sobre México”. Paralelamente señala cómo el empeño por imponer un modelo cultural único lleva a “no aprovechar lo que tenemos y a provocar una situación de esquizofrenia en la que la realidad marcha por su rumbo mientras que el proyecto nacional imaginario sigue el suyo” (Bonfil 1987:245). Una tercera parte en la que propone el realizar un “Proyecto Nacional y Proyecto Civilizatorio” donde formula un proyecto que implica un modelo de sociedad pluricultural.
Para Bonfil (1987) han existido dos méxicos que han estado en conflicto: el México imaginario que comprende los grupos y clases dominantes del país y son impulsores del proyecto occidental, y, el México profundo que encarnan la civilización mesoamericana que resiste en la base de la pirámide social. Esta confrontación de cinco siglos requiere plantear un nuevo proyecto de nación que incorpore como capital activo todo lo que realmente forma el patrimonio que los mexicanos hemos heredado (Bonfil 1987:10-12).
A partir de la implantación del régimen colonial el espacio, no sólo la sociedad, se dividió en dos polos irreductibles y opuestos: la ciudad fue el asiento del poder colonial; el campo, el espacio del colonizado, espacio del indio y así como el espacio quedó delimitado, de la misma forma lo fue la población. Aunque los términos antropológicamente considerados, han provocado controversia entre los estudiosos y no hay un consenso, en la terminología que utiliza Bonfil existen diversos tipos de mexicanos los describe de la siguiente manera:
1. La sociedad mexicana no-india que comprende los sectores de las clases altas proviene más o menos directamente de los colonizadores españoles y son proclives a la conservación de formas culturales no-indias, para quienes su motivo central era el oro, la plata, el enriquecimiento rápido que les daría el honor que no habían alcanzado en España. Los privilegios que heredaron hacen que detenten la riqueza, el poder y tiendan a justificarse como resultado necesario de una superioridad natural visible en las diferencias raciales (Bonfil 1987:76). Tienen además, una mentalidad colonizada, sustentada en un orden de dominación que los beneficia, y ha impedido a esos grupos dirigentes, considerar cualquier alternativa cultural que se aparte del esquema accidentalizado que asumen rígidamente por incapacidad, por conveniencia, por sumisión, o en el mejor de los casos, por simple ceguera ante la realidad propia (Bonfil 1987:106).
2. El mundo campirano tradicional está formado básicamente por comunidades con cultura india que han perdido la identidad correspondiente, no por el abandono de una forma de vida social que corresponde a la civilización mesoamericana, sino fundamentalmente como proceso ideológico por las presiones de la sociedad dominante que logra quebrar la identidad étnica de la comunidad india (Bonfil 1987:80).
3. El indígena. Se reconoce al indio a través del prejuicio fácil: flojo, primitivo, ignorante, si acaso pintoresco, pero siempre el lastre que nos impide ser el país que debíamos ser. Tienen su propia lengua materna que se les negó la hablaran y la ocultan y se niegan hablarla (Bonfil 1987:45). Además, como colonizados, se les fue arrebatando el control sobre muchos de sus elementos culturales (Bonfil 1987:109-110). Para Bonfil el indígena es mucho más que eso por la evidencia de que los pueblos indios han resistido cinco siglos de dominación y oposición colonial.
“¿De dónde sale su decisión de permanecer y continuar? ¿Cuáles son las fuentes de esa voluntad para seguir haciendo historia por sí mismos? ¿Qué resortes interiores han puesto en juego para persistir en su propio proyecto, durante siglos, bajo condiciones incomparablemente más difíciles?
La respuesta está en una fuerza espiritual que es su contribución para formular un nuevo proyecto nacional, viable y auténtico (Bonfil 1987:227).
Los tres componentes de la población mexicana que propone Bonfil (1987) se muestran en la tabla a continuación:
Un término que utiliza Bonfil, que a mi ver, es uno de sus grandes aciertos es el de desindianización al que define cómo un proceso histórico a través del cual poblaciones que originalmente poseían una identidad particular distintiva, basada en una cultura propia, se ven forzadas a renunciar a su identidad, con todos los cambios consecuentes en su organización social y su cultura. La desindianización no es resultado del mestizaje biológico, sino la acción de fuerzas etnocidas que impiden la continuidad histórica de un pueblo como unidad social y culturalmente diferenciada. El proceso de desindianización iniciado hace casi cinco siglos ha logrado, mediante mecanismos casi siempre compulsivos, que grandes capas de la población mesoamericana renuncien a identificarse como integrantes de una colectividad indígena delimitada, heredera de un patrimonio cultural específico, y asuman el derecho de tomar decisiones en relación con todos los componentes de ese acervo cultural -recursos naturales, formas de organización social, conocimientos, sistemas simbólicos, motivaciones, etc.- (Bonfil 1987:42).
“La desindianización se cumple cuando ideológicamente la población deja de considerarse india, aun cuando en su forma de vida lo siga siendo. Serían entonces comunidades indias que no saben que son indias” (Bonfil 1987:80)
Junto con el término desindianización está en correlación el término racismo que aunque no es privativo de la experiencia mexicana si lo es la manifestación particular que tiene en el medio mexicano “En este racismo hay mucho más que una preferencia por ciertos rasgos y tonalidades. La discriminación de lo indio, su negación como parte principal de “nosotros” tiene que ver más con el rechazo de la cultura india que con el rechazo de la piel bronceada. Se pretende ocultar e ignorar el rostro indio de México, porque no se admite una vinculación real con la civilización mesoamericana” (Bonfil 1987:43).
Son problemas que nos remiten de nuevo a la situación colonial, a las identidades prohibidas y lenguas proscritas, al logro final de la colonización, que es alcanzado, cuando el colonizado acepta internamente la inferioridad que el colonizador le atribuye y reniega de si mismo, busca entonces, asumir una identidad diferente, otra identidad (Bonfil 1987:46).
Con estos dos términos: racismo y desindianización llegamos al culmen del conflicto con la escisión cultural Bonfil 1987:94. Para Bonfil en México, no ha habido una coexistencia entre no-indígenas e indígenas, sino una relación asimétrica de dominación y subordinación que el cataloga como etnocidio (Bonfil 1987:79).
Si se hubiera dado la coexistencia, esta facilitaría el intercambio cultural recíproco y podría culminar en la unificación, tal como se proclama en la ideología oficial, pero las desigualdades y diferencias en el caso de México tienen un trasfondo más profundo que condiciona la dinámica cultural.
La cultura mesoamericana se ve entonces limitada y apartada de los modelos que la caracterizan en una sociedad sólida y antigua capaz de experimentar una variación y los desniveles que pueden llegar a conformar verdaderas sub-culturas dentro de un marco general común.
Es esta la razón por la cual lo que actualmente llamamos avanzado, moderno y urbano, no es la punta de lanza de un desarrollo propio, interno, sino la resultante de la implantación de la civilización occidental desde arriba; y lo que llamamos atrasado, tradicional y rural, no es el punto de partida de aquella avanzada, sino el sustrato indio de civilización mesoamericana. Tenemos por lo mismo una escisión cultural manifestada en un México imaginario y en un México profundo.
A decir de Bonfil como consecuencia de esa escisión cultural, lo que se ha propuesto como cultura nacional, en los diversos momentos de la historia mexicana, puede entenderse como una aspiración permanente por dejar de ser lo que somos, entonces, la mayoría de los mexicanos sólo tiene futuro a condición de que dejen de ser ellos mismos, dejar de ser para ser otro; nunca como una actualización que provendría de una transformación interna (Bonfil 1987:106).
La propuesta de Bonfil (1987) es el punto de partida de mi tesis doctoral La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad donde se realiza desde la lingüística pragmática contextual un análisis de diversas etapas histórico-discursivas explicitando la manera como se ha generado estereotipos sociales identitarios, y desde ahí, proponer la pluralidad simétrica en la construcción del México actual.
sábado, abril 18, 2009
Dialogo entre EEUU y América Latina
En un diálogo no tiene por qué existir temor de que ‘alguien’ revierta nada, y supone, tanto la “igualdad de condiciones" (Raul Castro) como la disponibilidad para aceptar la postura del otro incluyendo la confrontación necesaria (Chávez y sus aliados).
La mayor parte de la publicidad sobre la V Cumbre de las Américas en Trinidad y Tobago falla al no considerar los factores que se implican en un diá-logo.
Jorge Martínez
Mapa de las culturas del mundo
Inglehart-Welzel
Este mapa refleja la correlación y variación intercultural de un gran número de valores básicos.
En un diálogo no tiene por qué existir temor de que ‘alguien’ revierta nada, y supone, tanto la “igualdad de condiciones" (Raul Castro) como la disponibilidad para aceptar la postura del otro incluyendo la confrontación necesaria (Chávez y sus aliados).
La mayor parte de la publicidad sobre la V Cumbre de las Américas en Trinidad y Tobago falla al no considerar los factores que se implican en un diá-logo.
Jorge Martínez
Mapa de las culturas del mundo
Inglehart-Welzel
Este mapa refleja la correlación y variación intercultural de un gran número de valores básicos.
viernes, abril 17, 2009
"Gabriel's Oboe" Nella Fantasia
Ennio Morricone
Nella fantasia io vedo un mondo giusto,
Li tutti vivono in pace e in onestà.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano,
Pien' d'umanità in fondo all'anima.
Nella fantasia io vedo un mondo chiaro,
Li anche la notte è meno oscura.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano.
Nella fantasia esiste un vento caldo,
Che soffia sulle città, come amico.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano,
Pien' d'umanità in fondo all'anima.
Ennio Morricone
Nella fantasia io vedo un mondo giusto,
Li tutti vivono in pace e in onestà.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano,
Pien' d'umanità in fondo all'anima.
Nella fantasia io vedo un mondo chiaro,
Li anche la notte è meno oscura.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano.
Nella fantasia esiste un vento caldo,
Che soffia sulle città, come amico.
Io sogno d'anime che sono sempre libere,
Come le nuvole che volano,
Pien' d'umanità in fondo all'anima.
jueves, abril 02, 2009
Calderon en Londres y los G-20
Se ha comentado que Calderón llevó con decoro la representación nacional al exterior. Considero que no lleva la representación nacional a ningún lado, sino la vergüenza de la ilegitimidad apoyada por una tercera parte de los mexicanos y por intereses extranjeros. Por lo mismo le organizaron un cuento de de hadas con reinas y princesas, que conocimos a través de los medios de comunicación.
Entendemos que la realidad es otra, Calderón lleva la vergüenza de la ilegitimidad y continúa privilegiando intereses económicos particulares y de grupos, y no, los intereses de los mexicanos. La ingobernabilidad se genera por desigualdad social y económica pero queremos continuar buscando solamente privilegios y prebendas.
Vamos a celebrar el bicentenario de la Independencia y no nos hemos liberado de la mentalidad colonial de reyes, reinas y princesas, de privilegios sobre los colonizados y del pueblo que debe sostenerlos económicamente; vamos a celebrar el centenario la Revolución y continuamos en la mentalidad de privilegios de gobernantes que no tienen conciencia social sino solamente el interés personal y del pueblo que paga sus excesos.
Jorge Martínez
Se ha comentado que Calderón llevó con decoro la representación nacional al exterior. Considero que no lleva la representación nacional a ningún lado, sino la vergüenza de la ilegitimidad apoyada por una tercera parte de los mexicanos y por intereses extranjeros. Por lo mismo le organizaron un cuento de de hadas con reinas y princesas, que conocimos a través de los medios de comunicación.
Entendemos que la realidad es otra, Calderón lleva la vergüenza de la ilegitimidad y continúa privilegiando intereses económicos particulares y de grupos, y no, los intereses de los mexicanos. La ingobernabilidad se genera por desigualdad social y económica pero queremos continuar buscando solamente privilegios y prebendas.
Vamos a celebrar el bicentenario de la Independencia y no nos hemos liberado de la mentalidad colonial de reyes, reinas y princesas, de privilegios sobre los colonizados y del pueblo que debe sostenerlos económicamente; vamos a celebrar el centenario la Revolución y continuamos en la mentalidad de privilegios de gobernantes que no tienen conciencia social sino solamente el interés personal y del pueblo que paga sus excesos.
Jorge Martínez
viernes, enero 23, 2009
Análisis de la construcción lingüística
del discurso inaugural de Barack Obama
El discurso inaugural de Obama el pasado 20 de enero 2009 tiene la característica de ser un discurso no leído sino expresado en forma oral ante la multitud amigable presente en la ciudad de Washington y ante el mundo que seguía con atención una celebración tan impactante para propios y extraños.
En este discurso se pueden distinguir cinco sujetos como actores participantes:
1. Él mismo
2. El presidente saliente
3. La nación norteamericana en la que distingue: de manera incluyente de todos los norteamericanos y de una forma excluyente a quienes ponen obstáculos desde el interior de la nación.
4. Los sujetos externos que se refiere a los amigos, los enemigos y a las naciones pobres.
Para el primer participante que es él mismo utiliza en cuatro ocasiones el pronombre primera persona singular I, el pronombre posesivo my y whose y una ocasión un pronombre primera plural dativo us que se refiere a su nueva identidad como personalidad representativa de la nación norteamericana. Con estas referencias, él queda posicionado de manera muy precisa dentro de un nosotros we en posición de sujeto que utiliza en 59 ocasiones. Esta forma de referencia a la nación es mucho mayor que el uso del pronombre primera plural nosotros us en posición de objeto, sólo 23 veces. Lo que significa que está proponiendo una actitud proactiva conjunta de él y la nación norteamericana ante los retos que expone, no va a hacerlo él solo sino junto con todos, con la nación que le ha conferido el mandato.
Por otra parte, en el ustedes you pronombre segunda persona plural que define al sujeto receptor en el discurso, es posible diferenciar los diversos referentes que implica: el ustedes interno incluyente y el excluyente; el ustedes externo amigo, el enemigo y el pobre.
El ustedes interno incluyente se refiere a la nación presente efectivamente en el lugar o desde las vías de comunicaciones sociales como sujeto receptor en una relación dialogal:
- the trust you have bestowed
- Today I say to you that the challenges we face are real
- stand before you to take a most sacred oath.
El ustedes interno excluyente se refiere a un participante para con el que quiere tomar distancia utilizando la tercera persona plural they generando una deixis que los define como un grupo no afín:
- Now, there are some who question the scale of our ambitions - who suggest that our system cannot tolerate too many big plans. Their memories are short. For they have forgotten what this country has already done.
- What the cynics fail to understand is that the ground has shifted beneath them.
Utilizando el pronombre segunda plural ustedes you realiza una deixis que define al quinto sujeto receptor de su discurso, el sujeto externo a la nación norteamericana diferenciado como: los amigos, los enemigos y las naciones pobres:
- With old friends and former foes, we will
- for those who seek to advance their aims by inducing terror and slaughtering innocents, we say to you now that our spirit is stronger and cannot be broken; you cannot outlast us, and we will defeat you.
- To the Muslim world, we seek a new way forward, based on mutual interest and mutual respect. To those leaders around the globe who seek to sow conflict, or blame their society's ills on the West: Know that your people will judge you on what you can build, not what you destroy.
- To those who cling to power through corruption and deceit and the silencing of dissent, know that you are on the wrong side of history; but that we will extend a hand if you are willing to unclench your fist.
- To the people of poor nations, we pledge to work alongside you to make your farms flourish and let clean waters flow.
El emisor se coloca claramente entre los actores participantes, con ellos y frente a ellos para responder a las expectativas de cada uno. Un discurso no-escrito que define posiciones.
Jorge Martínez
Doctor en Ciencias Sociales
del discurso inaugural de Barack Obama
El discurso inaugural de Obama el pasado 20 de enero 2009 tiene la característica de ser un discurso no leído sino expresado en forma oral ante la multitud amigable presente en la ciudad de Washington y ante el mundo que seguía con atención una celebración tan impactante para propios y extraños.
En este discurso se pueden distinguir cinco sujetos como actores participantes:
1. Él mismo
2. El presidente saliente
3. La nación norteamericana en la que distingue: de manera incluyente de todos los norteamericanos y de una forma excluyente a quienes ponen obstáculos desde el interior de la nación.
4. Los sujetos externos que se refiere a los amigos, los enemigos y a las naciones pobres.
Para el primer participante que es él mismo utiliza en cuatro ocasiones el pronombre primera persona singular I, el pronombre posesivo my y whose y una ocasión un pronombre primera plural dativo us que se refiere a su nueva identidad como personalidad representativa de la nación norteamericana. Con estas referencias, él queda posicionado de manera muy precisa dentro de un nosotros we en posición de sujeto que utiliza en 59 ocasiones. Esta forma de referencia a la nación es mucho mayor que el uso del pronombre primera plural nosotros us en posición de objeto, sólo 23 veces. Lo que significa que está proponiendo una actitud proactiva conjunta de él y la nación norteamericana ante los retos que expone, no va a hacerlo él solo sino junto con todos, con la nación que le ha conferido el mandato.
Por otra parte, en el ustedes you pronombre segunda persona plural que define al sujeto receptor en el discurso, es posible diferenciar los diversos referentes que implica: el ustedes interno incluyente y el excluyente; el ustedes externo amigo, el enemigo y el pobre.
El ustedes interno incluyente se refiere a la nación presente efectivamente en el lugar o desde las vías de comunicaciones sociales como sujeto receptor en una relación dialogal:
- the trust you have bestowed
- Today I say to you that the challenges we face are real
- stand before you to take a most sacred oath.
El ustedes interno excluyente se refiere a un participante para con el que quiere tomar distancia utilizando la tercera persona plural they generando una deixis que los define como un grupo no afín:
- Now, there are some who question the scale of our ambitions - who suggest that our system cannot tolerate too many big plans. Their memories are short. For they have forgotten what this country has already done.
- What the cynics fail to understand is that the ground has shifted beneath them.
Utilizando el pronombre segunda plural ustedes you realiza una deixis que define al quinto sujeto receptor de su discurso, el sujeto externo a la nación norteamericana diferenciado como: los amigos, los enemigos y las naciones pobres:
- With old friends and former foes, we will
- for those who seek to advance their aims by inducing terror and slaughtering innocents, we say to you now that our spirit is stronger and cannot be broken; you cannot outlast us, and we will defeat you.
- To the Muslim world, we seek a new way forward, based on mutual interest and mutual respect. To those leaders around the globe who seek to sow conflict, or blame their society's ills on the West: Know that your people will judge you on what you can build, not what you destroy.
- To those who cling to power through corruption and deceit and the silencing of dissent, know that you are on the wrong side of history; but that we will extend a hand if you are willing to unclench your fist.
- To the people of poor nations, we pledge to work alongside you to make your farms flourish and let clean waters flow.
El emisor se coloca claramente entre los actores participantes, con ellos y frente a ellos para responder a las expectativas de cada uno. Un discurso no-escrito que define posiciones.
Jorge Martínez
Doctor en Ciencias Sociales
viernes, enero 09, 2009
El pasado 6 de enero apareció en EX online el siguiente encabezado
El Senado congelará dietas y limitará viajes internacionales para ahorrar 25 millones de pesos en 2009 con la respectiva noticia en la dirección www.exonline.com.mx/diario/
noticia/primera/pulsonacional/aprietan_cinturon_a_senadores/464937
Mi comentario fue: No es suficiente. Los mexicanos no tenemos por que soportar a los servidores públicos como una carga económica que genera pobreza y discriminación. Los mexicanos tenemos derecho a que se regule la definición de los “salarios” de los servidores públicos tanto en el congreso (poder legislativo) como en el Ejecutivo y en el Judicial.
El Senado congelará dietas y limitará viajes internacionales para ahorrar 25 millones de pesos en 2009 con la respectiva noticia en la dirección www.exonline.com.mx/diario/
noticia/primera/pulsonacional/aprietan_cinturon_a_senadores/464937
Mi comentario fue: No es suficiente. Los mexicanos no tenemos por que soportar a los servidores públicos como una carga económica que genera pobreza y discriminación. Los mexicanos tenemos derecho a que se regule la definición de los “salarios” de los servidores públicos tanto en el congreso (poder legislativo) como en el Ejecutivo y en el Judicial.
viernes, diciembre 26, 2008
domingo, junio 01, 2008
jueves, mayo 29, 2008
Concepciones diversas sobre lo que es la identidad y el compromiso con el discurso escrito
Leí en La Jornada de la Red del 28 de mayo del año en curso, http://www.jornada.unam.mx/2008/05/28/index.php?section=opinion&article=012a1pol
una interesante confrontación -entre Jaime Sánchez Susarrey y Juventino Castro y Castro- que me remite al tema de mi tesis doctoral de abril, 2008: La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad. Desde ahí hago algunas apreciaciones sobre dos concepciones diversas sobre lo que es la identidad.
Jaime Sánchez Susarrey parte de una concepción intimista de la identidad que lo lleva a afirmar ‘Los órdenes jurídicos sirven para ordenar (bien o mal) la vida política, económica y social de un pueblo, pero no otorgan ni mucho menos imponen una identidad cultural o nacional’. En esta afirmación, la relación de la persona con lo escrito es algo externo y con escaso compromiso personal.
La respuesta de Juventino Castro y Castro parte de una concepción de identidad que se construye en la relación mutua, explicitándose en el quehacer y en el discurso oral y escrito; y se explicita en la medida en que se compromete con lo dicho o lo escrito. De ahí las frases:
- ‘nuestra Constitución Política, además de ser Ley Suprema, contiene las bases de nuestra identidad. A su vez esos idearios se redactan en pactos’
- ‘los principios esenciales de la nación’
- ‘principios mexicanos que nos distinguen y nos integran como una identidad nacional dentro del concierto internacional’
- ‘la Constitución ordena a los nacionales e impone a los extranjeros como signo distintivo de la especial identidad mexicana’
Para la concepción intimista, el discurso ‘no otorga ni mucho menos impone una identidad’ porque parte del presupuesto equivocado que la identidad no entra en una relación mutua que la configura y la expresa pero es importante apuntar que sin esa relación mutua ‘la identidad’ no tiene posibilidad de existir. Respecto a la identidad indígena, eso es precisamente lo que se hizo desde el discurso inicial, negarle la existencia en el discurso y con ello la identidad toda y no fue sino hasta 1992 que se le reconoció esa presencia/identidad capaz de derechos y deberes.
En cambio para la identidad relacional, la frase del Dr. Castro y Castro: ‘se plasma debido a la existencia de una especificidad colectiva que identifica a los componentes de esas naciones y une a sus pueblos dentro de una patria común la que hemos conformado a través de la lucha por nuestras mejores causas y los idearios que adoptamos dentro de ellas’ expresa claramente el presupuesto de la concepción de una identidad generada en la relación mutua que implica un compromiso con lo expresado en el discurso.
Dr. Jorge Martínez
Hermosillo, Sonora 29 mayo 2008
Leí en La Jornada de la Red del 28 de mayo del año en curso, http://www.jornada.unam.mx/2008/05/28/index.php?section=opinion&article=012a1pol
una interesante confrontación -entre Jaime Sánchez Susarrey y Juventino Castro y Castro- que me remite al tema de mi tesis doctoral de abril, 2008: La identidad könkáak/seri: Mecanismos discursivos en la construcción de una identidad. Desde ahí hago algunas apreciaciones sobre dos concepciones diversas sobre lo que es la identidad.
Jaime Sánchez Susarrey parte de una concepción intimista de la identidad que lo lleva a afirmar ‘Los órdenes jurídicos sirven para ordenar (bien o mal) la vida política, económica y social de un pueblo, pero no otorgan ni mucho menos imponen una identidad cultural o nacional’. En esta afirmación, la relación de la persona con lo escrito es algo externo y con escaso compromiso personal.
La respuesta de Juventino Castro y Castro parte de una concepción de identidad que se construye en la relación mutua, explicitándose en el quehacer y en el discurso oral y escrito; y se explicita en la medida en que se compromete con lo dicho o lo escrito. De ahí las frases:
- ‘nuestra Constitución Política, además de ser Ley Suprema, contiene las bases de nuestra identidad. A su vez esos idearios se redactan en pactos’
- ‘los principios esenciales de la nación’
- ‘principios mexicanos que nos distinguen y nos integran como una identidad nacional dentro del concierto internacional’
- ‘la Constitución ordena a los nacionales e impone a los extranjeros como signo distintivo de la especial identidad mexicana’
Para la concepción intimista, el discurso ‘no otorga ni mucho menos impone una identidad’ porque parte del presupuesto equivocado que la identidad no entra en una relación mutua que la configura y la expresa pero es importante apuntar que sin esa relación mutua ‘la identidad’ no tiene posibilidad de existir. Respecto a la identidad indígena, eso es precisamente lo que se hizo desde el discurso inicial, negarle la existencia en el discurso y con ello la identidad toda y no fue sino hasta 1992 que se le reconoció esa presencia/identidad capaz de derechos y deberes.
En cambio para la identidad relacional, la frase del Dr. Castro y Castro: ‘se plasma debido a la existencia de una especificidad colectiva que identifica a los componentes de esas naciones y une a sus pueblos dentro de una patria común la que hemos conformado a través de la lucha por nuestras mejores causas y los idearios que adoptamos dentro de ellas’ expresa claramente el presupuesto de la concepción de una identidad generada en la relación mutua que implica un compromiso con lo expresado en el discurso.
Dr. Jorge Martínez
Hermosillo, Sonora 29 mayo 2008
viernes, mayo 02, 2008
lunes, febrero 18, 2008
Bolivia. Un ejemplo de voluntad política para hacer realidad la presencia de los pueblos indígenas.
36 pueblos indígenas bolivianos tendrán gobierno propio, autónomo.
Sí no hubiera nueva Constitución, su autonomía está amparada por el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas para los pueblos indígenas.
La Paz/OPINIÓN
http://www.opinion.com.bo/Portal.html?CodNot=18782&CodSec=3
Los 36 pueblos indígenas, reconocidos por el proyecto de nueva Constitución, tendrán listos sus estatutos autonómicos en un mes. Plantean no tener relación con las prefecturas o departamentos y administrar los recursos renovables y no renovables en cogestión con el Gobierno nacional.
Modesto Condori, es director general de políticas comunitarias del Ministerio de la Presidencia. Participa activamente en el debate y construcción de los estatutos autonómicos indígenas, dado que la nueva Constitución consagrará cuatro tipos de autonomía: departamental, municipal, indígena y regional:
OPINIÓN: ¿Cómo se trabaja el tema de las autonomías indígenas?
MODESTO CONDORI: Como Poder Ejecutivo desde el inicio de la Asamblea Constituyente hemos acompañado a los pueblos indígenas que son muy diversos.
Fundamentalmente, mirando algunos marcos legales como son los convenios internacionales, la 1257 ratificada como ley boliviana y posteriormente viene la Ley 3760, como la última Declaración de las Naciones Unidas.
O.: ¿Cuáles son esas leyes?
M.C.: La 1257 es el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo), donde se consagran derechos de los pueblos indígenas. Es ley de la República, aprobada durante el gobierno de Jaime Paz. La segunda es la declaración aprobada por Naciones Unidas, ratificada como ley en Bolivia.
Ahí hablamos de la autodeterminación, del proceso de participación de los pueblos indígenas en el desarrollo de los países. En ese marco, estamos trabajando el tema de las autonomías indígenas que hoy se profundiza mucho más.
Las autonomías indígenas para el Gobierno no es ningún invento, nosotros vemos de abajo hacia arriba. Hemos estado en las comunidades, en las centrales, capitanías, ayllus, haciendo diagnósticos. Hemos recogido algunos insumos y dentro de un mes vamos a tener los estatutos autonómicos.
Y no tanto como la oligarquía redacta en una noche y medio día. Ellos quieren centralizar con el nombre de autonomía. Nosotros respetamos las propuestas de los pueblos indígenas.
La Asamblea Constituyente tiene las autonomías departamentales, regionales, indígenas y municipales.
Dentro de las autonomías departamentales posiblemente los pueblos indígenas no van a poder articular, pero dentro de las autonomías regionales los pueblos indígenas pueden hacer alianzas y mancomunidades entre pueblos indígenas y crear una región autonómica indígena.
Dentro de las autonomías indígenas puede ser que por pueblo establezcan un gobierno comunitario, entonces ésa va a ser su instancia territorial, de administración económica, política y cultural.
El otro tema es el municipal. Puede ser que algunos pueblos indígenas opten por la autonomía municipal. Estamos dando esa propuesta diversificada, por la diversidad. Hay pueblos indígenas que coinciden con un municipio, entonces serán municipio porque se ha legitimado el tema municipal.
O.: ¿La idea es que los pueblos indígenas se acojan a la autonomía que más les convenga, con excepción de la departamental?
M.C.: Por ejemplo, la asamblea del pueblo guaraní quiere hacer un proceso de reconstitución territorial, aunque sus tierras están copadas por gamonales, terratenientes, empresarios agrícolas. Su reconstitución histórica se puede hacer, pero hay que ver el proceso, si se puede expropiar o comprar las tierras.
Reconstituir territorialmente es un poco difícil, pero reconstituir culturalmente, de acuerdo a lo lingüístico, es posible.
Hay pueblos indígenas que coinciden, como los tacanas que están en Ixiamas y en un solo municipio, en San Buenaventura. Pueden constituir una instancia de autonomía municipal, pero depende de ellos porque no podemos imponerles como quiere hacer la oligarquía del Comité Cívico de Santa Cruz, Tarija, Beni y Pando que quieren imponer una autonomía centralista y eso va a traer graves consecuencias.
Los pueblos indígenas no quieren depender de las autonomías departamentales sino directamente del Gobierno central.
O.: ¿Quiere decir que habrán territorios indígenas autónomos dentro del departamento...?
M.C.: Va a ser un territorio autónomo administrativo, económico y político. Pienso que el tema de las autonomías indígenas, sea cual sea la instancia regional, indígena o municipal va a estar dentro del territorio departamental, no hay otra forma.
Si hablamos de discutir la redistribución territorial de los nueve departamentos vamos a tener grandes conflictos.
O.: Habrá gobierno autónomo indígena, ¿cómo se elegirá?
M.C.: El ejercicio del poder local, comunal, existe desde hace ancestros, ellos tienen formas de decisión, por ejemplo, de nombrar por turno, o por liderazgo, también por ciertas reglas de usos y costumbres, nombran sus propias autoridades por dos años o por tres años.
No les podemos imponer, porque la Ley 3760 que profundiza más, la van a hacer respetar en cuanto a propias formas de decisión, de elección de sus propias autoridades y los 36 pueblos indígenas tienen sus formas diversas.
O.: Este gobierno autónomo, ¿se relacionará sólo con el Gobierno nacional?
M.C.: Es la decisión unánime de los pueblos indígenas, dentro de la Asamblea (Constituyente) como también dentro de sus organizaciones matrices plantean que no quieren depender del centralismo departamental, por la forma que están llevando las autonomías departamentales. No quieren reconocer la interculturalidad, dicen que van a ser declarar la cualidad de ciudadanía, ciudadano cruceño, beniano o tarijeño.
Esto pretende subestimar, fraccionar el sentimiento y la misma cultura de los pueblos indígenas. Ellos serán ciudadanos chiquitanos, aymaras, quechuas, guaraníes. No les van a imponer ciudadanía.
Las comunidades indígenas siempre vivieron clandestinamente, ni siquiera fueron considerados ciudadanos hasta antes de 1952. Después vienen a poner nombres como campesinos, colonizadores, una imposición vertical.
O.: ¿Cada pueblo indígena tendrá ciudadanía propia?
M.C.: Hay solicitudes inclusive al Servicio Nacional de Identificación en Bolivia. Están planteando con algunos proyectos, indicando que nosotros primero somos chiquitanos-bolivianos. Están indicando directamente que somos quechuas-bolivianos.
Tendrá que procesarse la identificación de los pueblos indígenas, de la ciudadanía indígena. Nombrárselos con su propio nombre y no tanto decirles provinciano, de tal localidad, sino que “Comunidad Indígena San Miguel de Velasco: Chiquitano”. Pienso que vamos a legar a eso, la práctica nos va a demostrar que será así.
O.: ¿No es seguir las ideas de lo que usted llama oligarquía, no es hacer lo mismo que se critica?
M.C.: Los cruceños hablan castellano y universalmente vemos que en Bolivia se habla castellano, pero las otras lenguas que tenemos, nos daremos cuenta que los chiquitanos hablan su propio idioma y se caracterizan con su propia cultura desde miles de años. No veo la razón de que sean ciudadanos cruceños, porque ya tenemos leyes como la 1257 y la 3760 que son universales y nosotros, como gobierno tenemos que acatarlas, ser leales.
Lo de ciudadanía cruceña es reciente, nada que ver, no tiene ni sustento jurídico. ¿a un indígena chiquitano o guaraní que se declare ciudadano cruceño?
Como gobierno estamos viendo que a la mayoría de estas entidades se los denominará gobiernos comunales, porque toda su identidad de los pueblos indígenas está basada en el derecho colectivo, en la Ley 3760 habrá el derecho comunitario. El interés colectivo va a primar en estas entidades territoriales.
No se va a individualizar por personas, por un ciudadano. Todos actúan en forma complementaria, por eso en las regiones, en la entidad regional, puede ser que por complementariedad se unan varios pueblos indígenas y hagan una autonomía regional que también la Ley 3760 está bien pensada para esta situación.
Su forma de decisión, de gobernar, de administrar, va a ser siempre comunitaria. Ahí está la clara muestra de que el control social es comunitario, colectivo. No hay individualismo, esta imposición de la individualidad no va a existir.
36 pueblos indígenas bolivianos tendrán gobierno propio, autónomo.
Sí no hubiera nueva Constitución, su autonomía está amparada por el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas para los pueblos indígenas.
La Paz/OPINIÓN
http://www.opinion.com.bo/Portal.html?CodNot=18782&CodSec=3
Los 36 pueblos indígenas, reconocidos por el proyecto de nueva Constitución, tendrán listos sus estatutos autonómicos en un mes. Plantean no tener relación con las prefecturas o departamentos y administrar los recursos renovables y no renovables en cogestión con el Gobierno nacional.
Modesto Condori, es director general de políticas comunitarias del Ministerio de la Presidencia. Participa activamente en el debate y construcción de los estatutos autonómicos indígenas, dado que la nueva Constitución consagrará cuatro tipos de autonomía: departamental, municipal, indígena y regional:
OPINIÓN: ¿Cómo se trabaja el tema de las autonomías indígenas?
MODESTO CONDORI: Como Poder Ejecutivo desde el inicio de la Asamblea Constituyente hemos acompañado a los pueblos indígenas que son muy diversos.
Fundamentalmente, mirando algunos marcos legales como son los convenios internacionales, la 1257 ratificada como ley boliviana y posteriormente viene la Ley 3760, como la última Declaración de las Naciones Unidas.
O.: ¿Cuáles son esas leyes?
M.C.: La 1257 es el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo), donde se consagran derechos de los pueblos indígenas. Es ley de la República, aprobada durante el gobierno de Jaime Paz. La segunda es la declaración aprobada por Naciones Unidas, ratificada como ley en Bolivia.
Ahí hablamos de la autodeterminación, del proceso de participación de los pueblos indígenas en el desarrollo de los países. En ese marco, estamos trabajando el tema de las autonomías indígenas que hoy se profundiza mucho más.
Las autonomías indígenas para el Gobierno no es ningún invento, nosotros vemos de abajo hacia arriba. Hemos estado en las comunidades, en las centrales, capitanías, ayllus, haciendo diagnósticos. Hemos recogido algunos insumos y dentro de un mes vamos a tener los estatutos autonómicos.
Y no tanto como la oligarquía redacta en una noche y medio día. Ellos quieren centralizar con el nombre de autonomía. Nosotros respetamos las propuestas de los pueblos indígenas.
La Asamblea Constituyente tiene las autonomías departamentales, regionales, indígenas y municipales.
Dentro de las autonomías departamentales posiblemente los pueblos indígenas no van a poder articular, pero dentro de las autonomías regionales los pueblos indígenas pueden hacer alianzas y mancomunidades entre pueblos indígenas y crear una región autonómica indígena.
Dentro de las autonomías indígenas puede ser que por pueblo establezcan un gobierno comunitario, entonces ésa va a ser su instancia territorial, de administración económica, política y cultural.
El otro tema es el municipal. Puede ser que algunos pueblos indígenas opten por la autonomía municipal. Estamos dando esa propuesta diversificada, por la diversidad. Hay pueblos indígenas que coinciden con un municipio, entonces serán municipio porque se ha legitimado el tema municipal.
O.: ¿La idea es que los pueblos indígenas se acojan a la autonomía que más les convenga, con excepción de la departamental?
M.C.: Por ejemplo, la asamblea del pueblo guaraní quiere hacer un proceso de reconstitución territorial, aunque sus tierras están copadas por gamonales, terratenientes, empresarios agrícolas. Su reconstitución histórica se puede hacer, pero hay que ver el proceso, si se puede expropiar o comprar las tierras.
Reconstituir territorialmente es un poco difícil, pero reconstituir culturalmente, de acuerdo a lo lingüístico, es posible.
Hay pueblos indígenas que coinciden, como los tacanas que están en Ixiamas y en un solo municipio, en San Buenaventura. Pueden constituir una instancia de autonomía municipal, pero depende de ellos porque no podemos imponerles como quiere hacer la oligarquía del Comité Cívico de Santa Cruz, Tarija, Beni y Pando que quieren imponer una autonomía centralista y eso va a traer graves consecuencias.
Los pueblos indígenas no quieren depender de las autonomías departamentales sino directamente del Gobierno central.
O.: ¿Quiere decir que habrán territorios indígenas autónomos dentro del departamento...?
M.C.: Va a ser un territorio autónomo administrativo, económico y político. Pienso que el tema de las autonomías indígenas, sea cual sea la instancia regional, indígena o municipal va a estar dentro del territorio departamental, no hay otra forma.
Si hablamos de discutir la redistribución territorial de los nueve departamentos vamos a tener grandes conflictos.
O.: Habrá gobierno autónomo indígena, ¿cómo se elegirá?
M.C.: El ejercicio del poder local, comunal, existe desde hace ancestros, ellos tienen formas de decisión, por ejemplo, de nombrar por turno, o por liderazgo, también por ciertas reglas de usos y costumbres, nombran sus propias autoridades por dos años o por tres años.
No les podemos imponer, porque la Ley 3760 que profundiza más, la van a hacer respetar en cuanto a propias formas de decisión, de elección de sus propias autoridades y los 36 pueblos indígenas tienen sus formas diversas.
O.: Este gobierno autónomo, ¿se relacionará sólo con el Gobierno nacional?
M.C.: Es la decisión unánime de los pueblos indígenas, dentro de la Asamblea (Constituyente) como también dentro de sus organizaciones matrices plantean que no quieren depender del centralismo departamental, por la forma que están llevando las autonomías departamentales. No quieren reconocer la interculturalidad, dicen que van a ser declarar la cualidad de ciudadanía, ciudadano cruceño, beniano o tarijeño.
Esto pretende subestimar, fraccionar el sentimiento y la misma cultura de los pueblos indígenas. Ellos serán ciudadanos chiquitanos, aymaras, quechuas, guaraníes. No les van a imponer ciudadanía.
Las comunidades indígenas siempre vivieron clandestinamente, ni siquiera fueron considerados ciudadanos hasta antes de 1952. Después vienen a poner nombres como campesinos, colonizadores, una imposición vertical.
O.: ¿Cada pueblo indígena tendrá ciudadanía propia?
M.C.: Hay solicitudes inclusive al Servicio Nacional de Identificación en Bolivia. Están planteando con algunos proyectos, indicando que nosotros primero somos chiquitanos-bolivianos. Están indicando directamente que somos quechuas-bolivianos.
Tendrá que procesarse la identificación de los pueblos indígenas, de la ciudadanía indígena. Nombrárselos con su propio nombre y no tanto decirles provinciano, de tal localidad, sino que “Comunidad Indígena San Miguel de Velasco: Chiquitano”. Pienso que vamos a legar a eso, la práctica nos va a demostrar que será así.
O.: ¿No es seguir las ideas de lo que usted llama oligarquía, no es hacer lo mismo que se critica?
M.C.: Los cruceños hablan castellano y universalmente vemos que en Bolivia se habla castellano, pero las otras lenguas que tenemos, nos daremos cuenta que los chiquitanos hablan su propio idioma y se caracterizan con su propia cultura desde miles de años. No veo la razón de que sean ciudadanos cruceños, porque ya tenemos leyes como la 1257 y la 3760 que son universales y nosotros, como gobierno tenemos que acatarlas, ser leales.
Lo de ciudadanía cruceña es reciente, nada que ver, no tiene ni sustento jurídico. ¿a un indígena chiquitano o guaraní que se declare ciudadano cruceño?
Como gobierno estamos viendo que a la mayoría de estas entidades se los denominará gobiernos comunales, porque toda su identidad de los pueblos indígenas está basada en el derecho colectivo, en la Ley 3760 habrá el derecho comunitario. El interés colectivo va a primar en estas entidades territoriales.
No se va a individualizar por personas, por un ciudadano. Todos actúan en forma complementaria, por eso en las regiones, en la entidad regional, puede ser que por complementariedad se unan varios pueblos indígenas y hagan una autonomía regional que también la Ley 3760 está bien pensada para esta situación.
Su forma de decisión, de gobernar, de administrar, va a ser siempre comunitaria. Ahí está la clara muestra de que el control social es comunitario, colectivo. No hay individualismo, esta imposición de la individualidad no va a existir.
sábado, febrero 02, 2008
Patricia Troncoso (Chepa) en defensa de los Mapuches (Chile)
Domingo 4º. Tiempo Ordinario, ciclo A
El SERMÓN de la MONTAÑA: es la LUZ para los que vivimos en las tinieblas. NUEVA LEY que resume lo esencial para el REINO: Dichosos los que lucháis contra las injusticias. Aunque los poderosos os ignoren, Dios os saciará.
Carta abierta a la Chepa Hermana de las resistencias: no te mueras.
A cien días de tu huelga de hambre, Chepa, te escribimos con todo el respeto que tenemos por tu acto valiente de denuncia de la muerte silenciosa de tu pueblo, con todo el orgullo que tenemos de que tu voz de mujer rebelde, de hija de la tierra, haya superado las diferentes mordazas impuestas por un sistema que sigue siendo genocida de los condenados y condenadas de la tierra, con toda la admiración que sentimos ante tu inquebrantable decisión de hacer valer la palabra y la identidad de tu pueblo.
Desde ese lugar te escribimos para pedirte: no te mueras.
Te lo pedimos por vos, porque es necesario tu testimonio y tu conciencia, tu coraje y tu vida.
Y te lo pedimos por nosotras. Porque si vos te morís de dignidad, nosotras moriremos de vergüenza.
Porque si vos encontrás que la única manera de vivir y de que viva tu mensaje es muriendo, frente a la indiferencia de un gobierno y de un sistema que desprecia a su pueblo, es porque nosotras no encontramos la forma todavía de hacer oír una voz colectiva, fuerte, combatiente, intransigente, que junto a vos exija por todos los derechos: la libertad, pero también el territorio, la identidad, la justicia.
Te pedimos Chepa que no te mueras, y te lo decimos desde nuestra indignación y desde nuestra rebeldía.
Danos la oportunidad de gritar no sólo para que se acabe tu agonía, y puedas vivir en libertad; vos como cada hermano y hermana de tu pueblo que están tras las rejas, o prófugos, o penando en el desamparo, o esquivando a las balas.
Danos la oportunidad de rehacer una demanda colectiva amasada en sangre y tierra, que multiplique tu cuerpo exhausto sin bajar banderas.
No te pedimos Chepa que te rindas. Esto sería imperdonable. Te pedimos que te multipliques.
Para eso te ofrecemos nuestros propios cuerpos con disposición a la denuncia, a la pelea, a establecer la urgencia de disparar ternura, contra una sociedad capitalista que mata y saquea, porque es el único lenguaje que expresa su sistema depredador.
Y si finalmente Chepa no llegamos a ser escuchadas en esta vuelta de la historia, queremos que sepas que aquí estamos. Que aquí seguimos. Que continuaremos multiplicando resistencias.
Que por cada una que caiga, diez se levantarán.http://www.paginadigital.com.ar/articulos/2008/2008prim/cartas1/chile-180108.asp
miércoles, enero 23, 2008
Alejandro Goic, presidente de la Conferencia Episcopal, frente al activismo en la Araucanía: "Los obispos Vial, Ezzati y Parzingerpueden ayudar a encontrar soluciones realistas". Admite que hay "instrumentalización" del problema mapuche y que "hay interesados en promover la violencia en la zona". Propone una especie de "mesa de diálogo" pluralista para hallar alternativas.
Entrevista realizada por Raquel Correa.
Domingo 20 de enero de 2008.
COMENTARIO:
El análisis sobre la identidad indígena construida en el discurso del no-indígena proporciona elementos para los comentarios que expongo a continuación:
1. La posición de la iglesia ha sido de “conciliación”… pero es necesario recordar aquello de que "no se puede servir a dos señores".
2. La Iglesia respecto de los Pueblos indígenas necesita curar su posición in radice. El problema viene desde el inicio de la interacción con ellos… La iglesia afiliada al Imperio Español “católico” venía a evangelizar y en nombre de Dios y del rey les quitó todo derecho a ser:
- primero les quitó la tierra por decreto del papa de aquel entonces que “donó” los territorios de los pueblos originarios a los reyes católicos
- y luego les quitó toda personalidad como pueblos o naciones pues solamente eran personas no pueblos si se sometían al rey y a la iglesia.
El problema tiene que sanarse in radice, cuando se realiza un despojo la Iglesia enseña que existe obligación de restituir…. La Jerarquía de la Iglesia Católica debe exponer claramente que las tierras son de los mapuche y que sus derechos colectivos deben ser reconocidos y estar por encima de las trasnacionales. Este planteamiento no lo consiguen entender los obispos y solamente quieren resolver las cosas por el “diálogo”.
3. No puede haber diálogo con quien no existe… los pueblos indígenas aunque están ahí a nuestro lado no existen… desde el inicio y por conivencia de la iglesia. La pluriculturalidad que se aduce es palabrería mientras no estén los obispos correctamente situados.
4. Mientras no lo hagan, la posición de la Sra. Patricia es correcta ofrendando su vida por su patria y en liberación de otros que son oprimidos (me parece que esto también es doctrina de la Iglesia); queda a cuenta de los pastores que no quieren ver las cosas en una verdad que ha permanecido oculta por el servicio a dos señores.
Pbro. Jorge Martínez
lunes, enero 14, 2008
Desde Chile nos consideran a México como ejemplo de relación entre Pueblos Indígenas y el Estado Nacional. Conservar la memoria histórica sirve para situarnos ante los acontecimientos.
http://www.radio.uchile.cl/notas.aspx?idNota=43279
CHILE: MAPUCHES, HISTORICAS REIVINDICACIONES CON DOLOR Y MUERTE
Publicado el 14 Ene 2008
Por María José Lombardo.
Hablar de la historia de Chile es hablar de conflictos mapuches. Una lucha que tiene su génesis hace, aproximadamente, 500 años, cuando los caciques y los loncos defendían sus tierras de los conquistadores ibéricos. Una defensa constante, a través del tiempo, de la identidad del pueblo araucano y de su derecho a la autodeterminación.
Sin embargo, con el paso de los siglos, la supuesta pacificación de la Araucanía, que fuese en primera instancia el objetivo de los colonizadores, dio paso a una necesidad más concreta para el desarrollo nacional: el incremento de la economía.
De esta manera, considerando que el sector forestal es uno de los más importantes en Chile, se hizo preciso contar con una empresa del rubro en la rica zona mapuche. En 1979, durante el gobierno de Augusto Pinochet, el Decreto Ley 701 subsidió con tierras y recursos el arribo de la industria forestal al territorio indígena.
En ese contexto, los fundos Poluco y Pidenco fueron adquiridos por la empresa forestal Mininco S.A. La situación, significó el desalojo mapuche de dichos predios, por parte de personal del Ejército y Carabineros. Ocho años después, en 1987, los dirigentes de la comunidad araucana intentaron recuperar las tierras, a través de una misiva enviada al general Pinochet, en donde pedían la devolución de los predios. Sin embargo, la solicitud no tuvo acogida.
Con el regreso formal de la democracia, el único avance en materia étnica ha sido la ley indígena de 1993, que establecía el reconocimiento indígena como parte esencial de la nación chilena. Sin embargo, la medida no fue suficiente. La compensación por los daños causados en las tierras y recursos indígenas, así como la participación de los pueblos en los beneficios que obtienen los privados, están lejos de hacerse realidad.
De esta manera, dos años después de promulgada la ley, se constituyó la comunidad de Tricauco, que promovió la idea de utilizar a la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) como intermediaria para sus conflictos con los privados.
Es, precisamente, en el marco de la lucha por la recuperación de terrenos que consideran propios, y que están en manos de empresarios, donde diversos activistas mapuches han sido acusados de violentos disturbios en la región. Pero además, las nefastas consecuencias que generan estas empresas en el medio ambiente, han aumentado, considerablemente, la ira mapuche.
En diciembre de 2001 el grupo de Tricauco fue acusado de provocar un incendio en las dependencias de Mininco.En noviembre de 2002, el comunero mapuche, Alex Lemun, murió después de recibir un disparo en la cabeza por parte del mayor de carabineros, Marcos Treurer, durante un operativo. El uniformado quedó exento de toda responsabilidad luego de que la Corte Marcial, argumentara que el arma fue usada en defensa propia.
Ante todos estos hechos, surgió el consejo de todas las tierras, cuyo lider, Aucán Huilcamán, en representación de su pueblo, se ha referido en más de una oportunidad a la larga espera del reconocimiento constitucional de las minorías étnicas chilenas.
Se trata de conflictos cuya gravedad ha sido constatada por instancias internacionales de derechos humanos. Una de ellas es el Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas, que en marzo de 2007, pidió al Estado chileno revisar su política en relación a los pueblos indígenas y sus tierras, con el fin de lograr el reconocimiento de estas etnias en el menor tiempo posible.
Por eso, luego de que la agrupación de todas las tierras recibiera el apoyo de la Organización de Naciones Unidas (ONU), Huilcamán invitó a las distintas comunidades mapuches a luchar por el autogobierno. Un deseo que el líder indígena tiene desde hace años, cuando intentó postularse como candidato para las últimas elecciones presidenciales de 2005.
No obstante, después de un agitado año en materia indígena, que registra episodios como la extensa huelga de hambre efectuada por cinco detenidos, en demanda de la liberación de todos los presos mapuches, el fin de la represión y la desmilitarización; la violencia atacó nuevamente.
Hace algunos días el comunero mapuche de 22 años, Matías Catrileo Quezada, miembro de la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), murió después de recibir un disparo en la espalda, mientras otros 20 encapuchados prendían fuego a unos fardos del fundo Santa Margarita en la región de la Araucanía.
Según el resto de los comuneros involucrados en el incendio, la entrada al predio fue, totalmente, pacifica, cuya única finalidad era seguir luchando por lo que ellos llaman sus tierras ancestrales. No asi la irrupción de la fuerza policial, cuyos funcionarios utilizaron la violencia y los disparos para contener la situación.
Ante esto, el werken del Consejo de Todas las Tierras, Aucán Huilcamán, no solo reprochó la acción policial, sino que además exigió al ejecutivo una decisión ejemplar, con el fin de evitar el entorpecimiento de la aclaración del caso.
Por su parte, el Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas, también se hizo presente. A través de su codirector, José Aylwin, la institución no solo lamentó y condenó el deceso de Catrileo Quezada, sino que también reiteró que se trata de una violencia histórica, cuyo origen se remonta al siglo XIX cuando el Estado chileno ocupó el territorio mapuche.
Un hecho lamentable que, una vez más, tiñe de sangre la reivindicación legítima de los indígenas; en un país que a diferencia del resto de las naciones latinoamericanas, no reconoce los derechos de los pueblos originarios.Derechos concretos que se encuentran especificados en el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) , el único acuerdo internacional dedicado a los pueblos indígenas; pero que en Chile se encuentra a la espera de su ratificación desde 1991.Una validación que el Senado ha dilatado en el tiempo, pero que de llevarse a cabo lograría dar solución a un conflicto enraizado en la historia chilena.
Seguir el ejemplo de países como México, Colombia, Guatemala, Venezuela, Brasil, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Costa Rica, lejos de generar nuevos conflictos entre pueblos y estado, permitiría la resolución de los mismos en un ambiente de justicia y derechos. De no ser así, lo más seguro es que en un futuro cercano, se esté lamentando un nuevo deceso y la agudización de los problemas ya existentes.
jueves, diciembre 13, 2007
La devoción a Nuestra Señora en su advocación de Guadalupe tiene su base en la imágen que ella imprimió en el ayate de Juan Diego.
Desligar el ayate de su dueño, un indio de lengua nahuatl, es ovidar y por lo mismo negar, la intermediación del indígena.
Desligamos el ayate de su dueño olvidando o negando su participación en el evento guadalupano.
Eclesialmente considerado santo, que San Juan Diego continúe haciéndonos entender esa participación necesaria del indígena en la construcción e identidad de la nación mexicana.
viernes, octubre 05, 2007
La adopción de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas efectuada por la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas el 13 de Septiembre de 2007, como un triunfo de la justicia y la dignidad humana es el resultado de más de dos décadas de negociaciones entre los gobiernos y los/las representantes de los pueblos indígenas.
Dirección en la red para formato en formato PDF:
www.ohchr.org/english/issues/indigenous/docs/draftdeclaration_sp.pdf
Fue adoptada por una mayoría de 144 Estados a favor, 4 votos en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos de América) y 11 abstenciones(Azerbaiján, Bangladesh, Bután, Burundi, Colombia, Georgia, Kenia, Nigeria, La Federación Rusa, Samoa y Ucrania).
La Declaración establece un marco universal de estándares mínimos para la dignidad, bienestar y derechos de los pueblos indígenas del mundo. http://www.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/declaration.htm
Dirección en la red para formato en formato PDF:
www.ohchr.org/english/issues/indigenous/docs/draftdeclaration_sp.pdf
Fue adoptada por una mayoría de 144 Estados a favor, 4 votos en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos de América) y 11 abstenciones(Azerbaiján, Bangladesh, Bután, Burundi, Colombia, Georgia, Kenia, Nigeria, La Federación Rusa, Samoa y Ucrania).
La Declaración establece un marco universal de estándares mínimos para la dignidad, bienestar y derechos de los pueblos indígenas del mundo. http://www.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/declaration.htm
martes, septiembre 25, 2007
COMENTARIO sobre lo expuesto por Mons. Samuel Ruiz en El Porvenir.com http://www.elporvenir.com.mx/notas.asp?nota_id=161642 del martes 25 de septiembre de 2007.
Me parece muy acertado el comentario de Don Samuel: “las sociedades latinoamericanas surgidas después de la independencia no cambiaron la relación asimétrica que se había establecido con los pueblos indígenas desde la época colonial” Por lo mismo, considero que mientras no se les reintegre lo que se les quitó desde el inicio no va a ser posible una identidad indígena verdadera ni una identidad nacional saludable. La nación mexicana desde 1992 se reconoce como pluricultural.
Qué es lo que se les debe reintegrar?
Su libertad.
Reintegrarles su libertad por el reconocimiento jurídico como pueblos diversos que no tenían por que estar ni sometidos al rey ni a la religión cristiana católica.
De inicio, la iglesia junto con el imperio les negó su identidad obligándolos a someterse a Dios y al rey, negándoles además, la posesión originaria de su territorio aduciendo la donación del Papa a los Reyes Católicos. Posteriormente con la independencia, la nación se consideró dueña originaria dejando al indígena en la misma situación con la diferencia de que el sometimiento fue el gobierno mexicano.
Ambos sometimientos tendrían que haber sido por propia voluntad y después de haber conocido y libremente optado por “ambas majestades”, esto no se hizo, por lo que considero que no está en la verdad eso de que “sentaron a Jesús en el petate de su historia”.
En base a esos presupuestos no superados, la jerarquía de la iglesia se ha equivocado históricamente en la apreciación que hace de los pueblos indígenas. Sería necesario revisar los planteamientos que ha hecho desde el inicio con relación a los pueblos indígenas.
Me parece muy acertado el comentario de Don Samuel: “las sociedades latinoamericanas surgidas después de la independencia no cambiaron la relación asimétrica que se había establecido con los pueblos indígenas desde la época colonial” Por lo mismo, considero que mientras no se les reintegre lo que se les quitó desde el inicio no va a ser posible una identidad indígena verdadera ni una identidad nacional saludable. La nación mexicana desde 1992 se reconoce como pluricultural.
Qué es lo que se les debe reintegrar?
Su libertad.
Reintegrarles su libertad por el reconocimiento jurídico como pueblos diversos que no tenían por que estar ni sometidos al rey ni a la religión cristiana católica.
De inicio, la iglesia junto con el imperio les negó su identidad obligándolos a someterse a Dios y al rey, negándoles además, la posesión originaria de su territorio aduciendo la donación del Papa a los Reyes Católicos. Posteriormente con la independencia, la nación se consideró dueña originaria dejando al indígena en la misma situación con la diferencia de que el sometimiento fue el gobierno mexicano.
Ambos sometimientos tendrían que haber sido por propia voluntad y después de haber conocido y libremente optado por “ambas majestades”, esto no se hizo, por lo que considero que no está en la verdad eso de que “sentaron a Jesús en el petate de su historia”.
En base a esos presupuestos no superados, la jerarquía de la iglesia se ha equivocado históricamente en la apreciación que hace de los pueblos indígenas. Sería necesario revisar los planteamientos que ha hecho desde el inicio con relación a los pueblos indígenas.
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